Oneness of God / Unity of the Church

Oneness of God/Unity of the Church


This is the text I wrote two years ago for the annual conference of the Saint Philaret Institute of Moscow. It is read – as each text every year – by the Secretary of the Institute, M. Dmitri Gasak.

I publish this conference as a part of a long-term reflection that I have been carrying out over 30 years upon “Unity”. In Jerusalem, there is but “One Jerusalem Church”. The fragmented, segmented visible splits that affect the “One Jerusalem Church as the extension of the Indivisible Early Church” is a huge part of some spiritual sufferings. The “Body of Christ” as the “One Church” cannot be affected by these irrational too human/humane spiritual separation. The Divine Presence cannot be cut or broken down.

Indeed, the “faith of Christ” cannot be imposed upon souls. Faith is not a consequence of our own feelings or opinions. Oneness of God proceeds of the Most High giving His Words and multi-faceted Presence in this world beyond cultural, geographical, linguistic traditional or new strategical tendencies. It should be noted that the “Sh’ma Israelשמע ישראל – Hear Israel” prayer-mitzvah/commandment (Devarim/Deut. 6:4) is repeatedly mentioned by the three Evangelists (Matthew 22:34-40; Mark 12:28-31; Luke 10:25-28) and unconditionally insists on Unity.

In this year of the celebration of the two-thousand year celebration of the birth of St. Paul, the recent pan-Orthodox Synod at the Phanar and the Synod at Rome, this lecture paves the way for further articles.

The annual conference about “Христианская Соборность и Общественная Солидарность” (Christian conciliarity and societal solidarity) is organized by the Saint Philaret Institute of Moscow (2006). It is a great honor though to know that we will be able to share some ideas with the assistance of my dear Brother in Christ Dmitri Sergeievich Gassak who tolerates with much patience my night calls.

The Saint Philaret Institute is founded on a pattern of various bratstva / brotherhoods composed of newly baptized Eastern Orthodox Russian faithful that also encompass more ancient believers of the Underground Catacomb Orthodox Church trained and inspired by many famous forerunners, such as Fr. Aleksandr Men of blessed memory. I would like today to add the name of his spiritual son, Fr. Georgyi Tchistiakov (eternal memory) who passed away recently. Then, these groups include a series of what I use to call “former Soviet people” of all the races, nations and tongues that were making of the USSR a sort of “universal sign of humankind as declared the famous linguist Nikolay Sergeyevich Trubetskoy (1890-1938) before he left the tzarist empire by the time of the Revolution. You have Jews and various nations, which is by itself the sign of the world-wide extension of the Body of Christ Who substantiates the Church and, normally, makes no difference between the humans. This may sound a bit too idealistic or a sort of a dreamy utopia that is very difficult to be proven.

The Russian tradition is based on “druzhbaдружба – friendship” that is far more than just friendly connectedness. It is an intermingling warm feeling that people can trust each other in hardships, terrible times of delation, distrust. The communist slogan was somehow inherited from the Christian word as when Jesus said to His disciples: “I do not call you servants any longer because the ‘servant’ does not know what the master is doing; but I have called you ‘friends’ because I have made known to you everything that I have heard from my Father” (John 15:15).

In this respect, the English word ‘friend’ does not only correspond to ‘drugдруг’ , priatel’ or znakomyi приятель-знакомый. It is very close to the Soviet-sounding tovarischтоварищ even if the spirit is quite different. Jesus added in these verses: “You did not choose Me but I chose you. and I appointed you to go and bear fruit, fruit that will last, so that the Father will give you whatever you ask Him in My Name (John 15:15b-16).

Interestingly, in the ancient Jewish tradition, “haver – חבר” was considered as the first step for becoming a rabbi, as shown in the Talmud: “less than hakkimחקים (doctors) and merely a fellow” (Kiddushin 33b, in Aramaic). The word is also connected to the Sacrifices offered in the Temple to define the assisting “partners/haverim” to the priests in performing the burnt-offerings (D’mai II, 3). Although we do not have much documents, we know that the “haverim – members of the order” were associated in the daily observance of the Levitical laws. Three “דינים –dayanim” used to lay their hands on their heads and they were given a “התרה – hattarah” or letter of empowerment. They were also engaged in charitable work among the poor and the needy (Talmud Berachot 30b). Thus, when Jesus decided to choose and appoint His Disciples, He did act according to the usual practice of some Jewish groups and supposedly the members of the Qumran believers. Jesus of Nazareth did not select new friends, companions, no buddies, pals, boos as to speak some up-to-the-minute web slang. Nothing to do with the ever teen-age room-mates in the planetary TV hit “Friends” serial. He performed a sort of “liturgical and churching-in” by calling the Twelve so that they would witness for the oneness of faith in God and the reality of the universality of the Church as born of God and not self-cooptation. We do not choose each other in the Church. Or if we do so, we quickly experience that we exclude the others, those we consider as aliens and they usually behave the same way.

Indeed, Jesus does not belong to anybody and the Holy Spirit that abides the Church cannot be packed up and distributed according to our patterns. This tracks back to the “Catholic or sobornyi” aspect of the Body of the Risen Lord that the Church assembles. In my opinion, there is no “from above” or “from below” relationships in the Church. All despotic systems are called to die and also those who would try to introduce such method into the realm of faith and ecclesiology. On the other hand, in Aristote’s’ Greek “to kath’olu = in general” refers to a wide range of adopted theological Christian realities. “Kath’olou” is not linked or limited to measures, spaces, cultures. “Kath’olu” means “toward the whole” and, in the tradition of the Church, encompasses all things/any thing working as “an acting factor leading to unity and fulfillment”. Therefore, the Church is “Catholic = katholika” when she in-gathers (В полностью собераетvpolnostiu soberaet) any “tiny” and global matter, thing or person that reaches out to the totality of God in the Body of Jesus Christ, which is strictly a gift of the Holy Spirit as Saint Paul stated (1 Corinthians 12:-4-13).

Nonetheless, it does not and cannot mean in any wise that we are gathering in or assembled because of our personal feelings of love to certain people (brothers, sisters, clergy people and hierarchy). This is quite a challenge for the post-communist raise of the Church in the former Soviet Union. There might be a sort of temptation to adopt a special so-called “oppositional” or “ad-versus” attitude that truly prolongs the natural suspicion that reigned under any dictatorship and may be extended to the renewal of our religious life.

The core attitude of the true Eastern Orthodox believer is that he opens his soul and spirit widely to all the gifts provided by the grace of the Holy Trinity. Thus he is “kath’olonκαθολων”, which implies that he taking from any general, basic, non-particular, global, all-including element of the life-giving Faith”; on the other hand, he is Orthodox as he confesses the authentic, true Faith” which structures the Church in her totality as the Body and Blood of the Risen Lord Jesus, i.e. in the Sacramental Presence of the Eucharist. This is a mostly important factor in the development of an authentic Church life. It climaxes in the “Koinonia – Communion – PrichastieПричастие” that is the only reason why we can confess that “outside of the Church, there is no salvation”. This move is definitely the Communication of the Holy Trinity in receiving the Risen Flesh and Blood of Jesus as Savior. Therefore, we have to comply with the words written by Saint Paul: “For all who eat and drink in an unworthy manner, without discerning the Body (Lord’s Body) eat and drink judgment against themselves” (1 Corinthians 29). These words are particularly difficult to understand and accept in our society and Church groups or parishes. We spend our time judging the others – usually negatively. But Saint Paul does not refer to any moral or ethical attitude. On the contrary he considers, as it was the rule in the early Church of Jerusalem, that each believer had to communicate everyday, provided that if he does not receive the Body of Christ but is only physically present in church, listening to the readings and the preach, he could be excommunicated for not partaking in the full Sacrament of the Risen Lord (Canon II, Council of Antioch). We reversed the situation over the ages, but we build the catholicity and our solidarity when we first share the Food of eternity that shows us the One Body of Christ Who resurrected from the dead. As regards the splits that affected the European Church (East-West), it is interesting to note that the present Catholic first Eucharistic prayer (called “Roman Canon”) has only in Latin the following intriguing pre-schismatic prayer: (save) “omnibus orthodoxis atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus = (exact translation) and all those who practice/confess the Orthodox and thus Catholic and apostolic Faith”. Just as Eastern Orthodox believers are indeed Catholic, the Catholic Church includes the reference to the Orthodox, (true, right, correct faith) and this faith makes of us the Body of the Risen Lord who sends us as living witnesses to share the Reign of God. This should be at the heart of our humble search to reach the depth and width, breadth – universality of the Church. We might often be too chilly or humbly frozen in breathing in together this daily miracle.

It is well-known that the Jewish tradition relies upon three pillars: the Torah (the Law), Avodah (the Service: spirituality, liturgy, prayers, Temple as also, which is very specific any kind of work) and the Gemilut chassadim (good deeds, money offerings, charity, assistance to the poor, needy, sick) as said Shimon HaTzaddik (Pirkey Avot/Saying of the Fathers 1, 2). There is a strong solidarity within the Jewish tradition that is linked to the commandment: “Love your fellowman as yourself – ואהבת לרעך כמוך /vehahavta l’reakha kamokha” (Leviticus 19 :18). The whole of the Revelation given to the Avot (ancestors, patriarchs) Abraham, Isaac and Jacob consists in the way their descent is called by God to be active agents of mutual blessing amidst all the Nations of the world. (Genesis 22, 18). On various occasions throughout the year, the Jewish readings recall that the Israelites were “strangers” as this is reminded more solemnly in the prayers on Rosh HaShanah (New Year): “My ancestor was a wandering Aramean” (Deut.26:5) is a major motto. Although different splits seemingly affected the unity of Israel (destruction of the Temples, deportations, dispersions), Jewishness is based upon a fundamental teaching, a permanent and unceasing “upbringing” of the Children of Israel that “God is One”(Deuteronomy 6:4). This appears to be repeatedly repeated since “l’shanen/לשנן” implies that the one people of God changes, moves ahead but is compelled to teach and repeat the commandment generation to generation. This teaching is also accompanied by the memory of the sacrifices that were offered in the Temple, the hospitality of the table and sharing meals in the Presence of God.

Aime Palliere was a French Catholic seminarist, born in 1875, who became, under the influence of the Italian Rabbi Elie Benamozegh of Livorno, a ben berit Noah- בן ברית נח – /son of Noah’s Covenant – a Noahide, i.e. that he did not convert to Judaism but accepted the Seven basic commandments that are also accounted in the Acts of the Apostles. They are a part of the requirements determined by James/Jacob, the Bishop of Jerusalem, a decision taken by the first Synod of the Jerusalem believers, applicable to the Non-Jews (Gentiles) who would join the early Church “Therefore we should not trouble those Gentiles who are turning to God, but we should write to them to abstain from things polluted by idols, fornication and from whatever has been strangled and from blood. For, in every city, for generations past, Moses has had those who proclaim him, being read aloud every Sabbath in the synagogues” :(Acts of the Apostles 15:19). It should be noted that the decision is taken by the Jewish part of the early Church and does not mention how the Jews should behave within the Church. Interestingly, Jacob and the members of the Jerusalem Synod insist on the fact that the Noahide commandments should “suffice”. They followed Saint Paul who did not require to circumcise the new believers. With the exception of two commandments that were suppressed: the Noahide principles require not to remove a member of a living animal (Jesus is the Lamb of God) and the establishment of a court of justice in every city (Jesus exercises the judgment in name of His Father).

The Early Church was therefore “Catholic – katholika” as the extension of the Community of Israel. Curiously, it resolved the problems of lack of solidarity and justice by the ordination of the seven deacons because of the quarrels about how to assist the Hebrew and the Greek (non-Jewish) widows (Acts 6:3). We experience in many ways this difficulty to act with segregation in any Christian community. But the point is to know whether the Klal Israel – כלל ישראל can be considered as seeds of a Catholic = open to the totality of salvation to all beings as Aime Palliere testified. He became a drashanדרשן – /preacher in the liberal synagogue Copernic, wrote “the Unknown Sanctuary”, published Elie Benamozegh’s “Israel and Humanity”. He died in 1949 as a Catholic believer with the blessing of the then archbishop of Paris. But he underscored the “kath’olou – kath’olon” aspect of the Jewish community as also to be understood in the present.

In many ways the Church experiences, at the present, the hardships of framing and fencing tendencies inside of every Church or denomination and in their ecumenical relationships. It might be useful to trace back again to the unity proclaimed in the commandment “Hear, Israel/ Shma’ Israel – שמע ישראל ». This commandment is said at least four times a day by the religious Jews. It teaches, repeats, echoes- all through the ages – the call to confess that God is Our God and that He is One. Catechization comes from a Greek word that precisely means “to echo”, i.e. that the Word of God never cause to split, separate, destroy this unity as a sign of the Oneness of the Creator. This “global”, comprehensive and worldwide aspect that extends to the plenitude of all Divine Gifts is also shown in the “Birkat HaMazon ברכת המזון – Blessing after meals”. This prayer is a major commandment of the Jewish life and must be pronounced after every meal. It is quite “en vogue” in Israel today. There is one verse that is parallel to this fulfillment received during a meal. It is said: “Just as He (the Most High) blessed our forefathers Abraham, Isaac and Jacob “in all things, by all things and (with) all things (bekol mikol kol בכל מכל כל; cf. Genesis 24:1; 27:33; 33:11 and Talmud Bava Batra 17a), so may He bless all of us together with a perfect blessing and let us say: Amen”.

As members of the Church, we do have the task to teach the Word of God in accordance with the Tradition of the Fathers. The fruits of the Eucharistic Table and Holy Communion are pushing us ahead of ourselves to serve without judgment and make visible the Oneness of God and of the Body of Christ. This goes far beyond any human pressure or self-contempt. It cannot be repeated in a parrot fashion. It makes the humans capable to become seeds of Resurrection.

Archpriest Alexander Winogradsky
(in charge of the development of the Hebrew-speaking community within the Israeli Society – Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem)
Av Aleksandr [Winogradsky Frenkel]

Saint Philaret Institute of Moscow – Summer 2006

(translation A. T.)

Единство Бога и единство Церкви

(прот. Александр Виноградский – ответственный за развитие ивритоговорящей православной общины в израильском обществе, Иерусалимский Патриархат Греческой Православной Церкви)

Дорогие братья и сестры!
Христос воскресе и Христос посреди нас!

Сожалею, что не могу присутствовать лично на вашей ежегодной конференции «Христианская Соборность и Общественная Солидарность», проводимой московским Свято-Филаретовским институтом. Однако, для меня большая честь иметь возможность хотя бы заочно поделиться с вами некоторыми своими мыслями, благодаря усилиям моего возлюбленного брата во Христе Дмитрия Сергеевича Гассака, который всегда с великим терпением принимает мои ночные звонки.

Свято-Филаретовский институт следует модели братств, состоящих из новокрещенных православных христиан, но включающих также более искушенных верующих из подпольной православной церкви, воспитанных и вдохновленных такими известными духовными лидерами нашего времени, как светлой памяти о. Александр Мень. Мне бы хотелось добавить и имя его духовного сына, недавно почившего о. Георгия Чистякова, которому да будет вечная память. Кроме того, эти группы включают всех тех, кого я как правило называю «бывшими советскими людьми». Они включают людей всех рас, языков и народностей. Благодаря этим людям, Советский Союз и стал тем, что знаменитый лингвист Николай Сергеевич Трубецкой (1890-1938), еще до того, как покинул родину до революции, назвал «всеобщим знаком человечества». Само существование евреев и многих других народов свидетельствует о том, что Тело Христово, олицетворяющее Церковь, охватывает весь мир, не делая различия между людьми. Конечно, это может показаться идеалистической утопией, которую не так-то просто доказать.

Русская традиция основывается на «дружбе», которая больше, чем приятельство или симпатия. Это – теплое чувство, основанное на осознании того, что люди могут положиться друг на друга в беде. Этот коммунистический лозунг унаследован нами из Евангелия, где Иисус говорит своим ученикам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15:15). В этом смысле, английское слово friend соответствует не только словам «друг», «приятель» и «знакомый», но также и по-советски звучащему слову «товарищ», хотя дух этого слова совсем иной. Иисус говорит далее: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин. 15:16).

Интересно заметить, что в древнееврейской традиции слово «хавер», друг, означало также первую ступень на пути к тому, чтобы стать раввином, как свидетельтвует Талмуд: «[хавер] менее, чем мудрец, и является просто сотоварищем» (Киддушин 33б, в переводе с арамейского). Это слово также связано с жертвоприношениями в Храме, где «сотоварищи»/«хаверим» помогали священникам в приношении всесожжений (Демай II, 3). Несмотря на то, что мы располагаем лишь немногочисленными свидетельствами, ясно, что «хаверим»/«члены ордена» были связаны с ежедневным соблюдением заповедий левитов. Три «дайяна» возлагали на них руки, и им давалась «хаттара», грамота, удостоверяющая их права. Они принимали участие в благотворительной деятельности среди бедных и нуждающихся (Талмуд, Берахот 30б). Таким образом, когда Иисус избрал и поставил Своих учеников, он следовал обычаям некоторых еврейских групп, включая, по всей видимости, и кумранскую общину. Иисус из Назарета не избрал себе «приятелей» и «напарников». Ничего похожего на вечно юных тинейджеров из телесериала «Друзья». Призвание Двенадцати было литургическим действом и воцерковлением, дабы они свидетельствовали о единстве веры в Бога и о соборной реальности Церкви, как рожденной от Бога, а не по своему произволу. Мы не можем выбирать друг друга в Церкви, и если мы поддаемся искушению выбирать, то мы тут же убеждаемся в том, что тем самым исключаем других, считаем их чужаками, и они отвечают нам тем же.

Христос не принадлежал никому, и Святой Дух, пребывающий в Церкви, не может быть распределяем согласно нашему разумению. В этом – кафолический, соборный аспект Тела Воскресшего Господа, собираемого воедино Церковью. В моем понимании, в Церкви нет места отношениям, идущим «сверху» или «снизу». Все деспотические режимы обречены на гибель, и та же участь ожидает тех, кто стремится привнести подобный образ мышления в мир веры и эклезиологию. Напротив, в греческом языке, идущем от Аристотеля, выражение «то каф’олу», «всеобщность» указывает на широкий спектр христианских богословских реалий. «Каф’олу» не ограничено какой-либо мерой, пространством, или культурой. «Каф’олу» означает стремление «к целому» и согласно церковной традиции включает в себя все и вся, объединяет и ведет к полноте. Поэтому, Церковь кафолична тогда, когда она полностью вбирает в себя все малое и великое, все вещи и всех людей, стремящихся к божественной полноте в Теле Иисуса Христа, что является, по словам апостола Павла, даром Духа Святого (1Кор. 12:4-13). Однако, это не означает, что мы собираемся воедино только из субъективного чувства симпатии к тем или иным людям (братьям, сестрам, священнослужителям или церковной иерархии).

В возрождении Церкви после падения коммунистического режима в бывшем Советском Союзе заложено немало сложностей, ибо сознанию, освободившемуся от диктатуры, бывает свойственно отрицать прошлое, ломать его, чтó в действительности является не чем иным, как продолжением той же диктатуры. Эта опасная тенденция может присутствовать и в возрождении религиозной жизни. В противоположность этому, душа и дух православного христианина широко открыты всем дарам, ниспосылаемым нам по благодати Святой Троицы. Православный христианин по сути своей – кафоличен, чтó означает, что он принимает всеобщие, всеобъемлющие элементы животворящей веры. Вместе с тем, он – православен, поскольку он исповедует истиную веру, веру, созидающую Церковь в ее единстве как Тело и Кровь Воскресшего Господа Иисуса, то есть, в сакраментальном присутствии Господа в Причастии.

Это – наиважнейший фактор в развитии подлинной церковной жизни. Его кульминация – в «Койнонии», «Причащении», «Евхаристии». И только по этой причине мы можем исповедовать, что «нет спасения за пределами Церкви». Через Причащение мы становимся причастниками Святой Троицы, принимая в себя Воскресшую Плоть и Кровь Иисуса, как Спасителя. Поэтому, мы блюдем слова святого апостола Павла: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, не различая Тела Господня, тот ест и пьет осуждение себе» (1Кор. 11:29).

В нашем обществе, в наших церковных сообществах и приходах, не так-то просто понять и принять эти слова. Мы часто судим и осуждаем других. Но апостол Павел не ведет речь о моральном или этическом отношении. Напротив, он полагает, как и было принято в древней иерусалимской Церкви, что всякий верующий должен причащаться ежедневно, ибо тот, кто находится в церкви, внимает чтению и проповеди, но не принимает в себя тела Христова, будет отлучен за то, что не причащается всей полноты Таинства (Канон 2 антиохийского собора). С течением времени, эта ситуация изменилась, но наша соборность и солидарность по-прежнему основана на общем причащении Пищи вечности, которое объединяет нас в единое Тело Христа, Воскресшего из мертвых. Что же касается раскола между западной и восточной церквами, то интересно заметить, что первая молитва при Евхаристии в католической церкви (называемая «Римский канон») сохранила, только на латинском языке, следующую молитву, возникшую до раскола: omnibus «orthodoxae atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus”, в точном переводе: (спаси) «всех исповедующих православную, и посему кафолическую и апостольскую веру». Точно так же, как православные верующие «кафолические», то есть являются «католиками», католическая церковь упоминает православную, то есть истинную веру, веру, которая объединяет нас в Тело Воскресшего Господа, посылающего нас как живое свидетельство причастия Царствия Божия. Именно это должно быть центром нашего смиренного поиска глубины и ширины всеобщности Церкви. Мы не всегда осознаем всей полноты значения этого повседневного чуда.

Известно, что еврейская традиция, по словам Шимона Ха-Цаддик (Пиркей Авот 1,2), зиждится на трех основаниях: Торе (Законе), Службе («Авода», то есть, духовности, богослужении, молитве, Храме), и «Гемилут Хасадим» (добрых делах, благотворительности, помощи бедным, больным и нуждающимся). Для еврейской традиции характерно чувство всеобщей солидарности, связанное с заповедью «Возлюби ближнего своего как самого себя» («ве-ахавта ле-ре’аха камоха», Лев. 19:18). Откровение, данное праотцам (патриархам) Аврааму, Исааку и Иакову, состоит в том, что они избраны Богом, чтобы служить благу народов мира (Быт. 22:18). Несколько раз в год еврейские молитвы упоминают о том, что Сыны Израилевы были «странниками». Еще более торжественно об этом упоминают молитвы на еврейское новолетие (Рош ха-Шана): «отец мой был странствующий Арамеянин» (Втор. 26:5). Несмотря на то, что многочисленные расколы (разрушение Первого и Второго Храмов, изгнание и рассеяние) раздробили единство Израиля, еврейство основано на незыблемом учении, передаваемом Сынами Израилевыми из поколения в поколение, о том, что «Господь един» (Втор. 6:4). Это учение повторяется постоянно, согласно стиху «внушай их детям твоим» («ве-шиннантам ле-ванейха», Втор. 6:7), а значение глагола «лешаннен» состоит в том, что несмотря на то, что Народ Божий изменяется и движется вперед, учение и заповеди повторяются из поколения в поколение. Этому учению также сопутствуют воспоминания о жертвоприношениях в Храме, гостеприимство и общая трапеза в Божественном присутствии.

Эмe Пальер/Aimé Pallière (родился в 1875г.) – был французским католиком-семинаристом, который под влиянием итальянского раввина Эли Бенамозег из Ливорно, стал «бен берит Ноах», Ноахидом, принял на себя завет сынов Ноевых. Он не перешел в иудаизм, но принял на себя семь основных заповедей сынов Ноевых, упомянутых также в книге Деяний Апостолов. Эти семь заповедей были условием для не-евреев, желавших присоединиться к древней Церкви, согласно решению Иакова Брата Господня, епископа иерусалимского, и решению иерусалимского собора: «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:19-21). Заметим, что это решение принято еврейской общиной в рядах древней Церкви, и оно ничего не говорит о том, как должны были вести себя в Церкви евреи. Интересно, что Иаков и другие участники иерусалимского собора утверждают, что заповедей сынов Ноевых должно быть «достаточно». Они следуют апостолу Павлу, который не требовал обрезания от новых верующих. Только две из заповедей сынов Ноевых не упомянуты в этом тексте: запрет на отсечение члена тела животного при его жизни (поскольку Иисус – агнец Божий) и заповедь об устроении суда справедливости в каждом городе (поскольку Иисус судит во имя Отца Своего).

Таким образом, древняя Церковь была кафолической, соборной, и являлась продолжением Народа Израиля. Когда возникли конфликты в результате необходимости помощи еврейским и греческим (не-еврейским) вдовам-членам общины, Церковь решила проблему дефицита солидарности путем рукоположения семи диаконов (Деян. 6:3). Мы часто сталкиваемся с подобными проблемами в любой христианской общине. Однако важно осознавать, что корень солидарности, кафоличности и вседоступности спасения заложен в идее «Клаль Исраэль», «Сообщества Израиля», как об этом свидетельствует Эм Пальер. Пальер стал проповедником в либеральной синагоге «Коперник», написал книгу «Неизвестное Святилище», и опубликовал “Израиль и человечество” Эли Бенамозега. Он умер в 1949г. как католический верующий и получил благословение тогдашнего архиепископа парижского. Но он подчеркивал «кафоличность» еврейской общины, которую нужно видеть и сегодня.

Во многих отношениях, Церковь испытывает в настоящее время немалые сложности, ограждая себя от отрицательных тенденций, существующих внутри каждой общины и конфессии и в экуменических отношениях между ними. Важно отметить, как это единство уходит своими корнями в заповедь «Слушай, Израиль»/«Шма, Исраэль». Религиозные евреи повторяют эту заповедь по крайней мере четыре раза в день. Ее отзвук слышен на протяжении столетий, она призывает к исповеданию еврейского «катехизиса», что «Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 4:6). Греческое слово катехизис как раз и происходит от слова «отзвук», «эхо». Это означает, что Слово Божие никогда не ведет к дроблению, разъединению, уничтожению единства между людьми, единства, которое является образом единства Создателя. Эта всеобщностъ, вседоступность Божественных Даров находит выражение также в «Биркат ха-Мазон», молитве после приема пищи. Эта молитва – одна из важнейших заповедей еврейской жизни, и ее нужно произносить после каждой трапезы. В Израиле она очень популярна. Там есть один стих, который говорит о той самой полноте, осуществляемой через трапезу. Там говорится: «Точно так же как он (Всевышний) благословил наших праотцев Авраама, Исаака и Иакова, во всех вещах, всеми вещами и во всем (бе-кол ми-кол кол; ср. Быт. 24:1; 27:33; 33:11 и Талмуд, Бава Батра, 17а), да благословит Он и нас всех вместе совершенным благословением, и да скажем: Аминь».

На нас, как членах Церкви, возложена обязанность проповедовать Слово Божие и Традицию Отцов. Плоды Стола Преложения и Святого Причастия призывают нас служить Богу бескорыстно и без осуждения и являть единство Бога и единство Тела Христова. Это больше, чем те или иные конфликты между людьми и чем презрение человека к самому себе. Человек не может повторять эту проповедь как попугай. Напротив, это то, что дает нам возможность стать зернами, начатками грядущего Воскресения.

Братья и сестры, да осенят и да просветят нас благодатные дары Святой Троицы, и да возобновим наш порыв к единству. Заранее поздравляю вас с благословенным праздником Преображения Господня, и да будем молиться друг за друга и да посвятим нашу жизнь Христу, Господу нашему, истинному Богу и истинному Человеку.

Прот. Александр Виноградский

Av Aleksandr [Winogradsky Frenkel]
Saint Philaret Institute – Moscow Summer 2006

(Перевод: А.Т.)

Photograph: Phanar synod 2008 – כנס פנר 2008
פטריארך אתנגורס ז”ל ומטרופ. אמיליאנוס טימיאדיס ז”ל עבדים גדולים לשם אחדות הכנסיה.
Late patriarch Athenagoras and l. metropolitan Emilianos Timiadis, greater workers for the unity of the Church.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s