Faith and Utterances 2 – One Ark

Faith And Utterances 2 – One Ark

Archpriest Alexander Winogradsky Frenkel (Patriarchate of Jerusalem)

Could we speak of unique memory and mesmerizing consciousness that has been passed down through the generations from ancient times, from the time when there was a longing for unity?

Such a unity today seems unreal in the world of our generation but remains an idea stored inside of ourselves since its initial creation.

We should be obsessed with reaching, returning to unity, unification, reunion, and reunification in utopian processes, even while reality shows breaches, splits, rejections of souls and dangerous absence of tolerance between nations, citizens, all peoples.

The Jewish calendar in September entered the year 5780, switching the Hebrew decade from the seventies to the eighties. Jewish tradition will reach out to the Nations during the 58th century of their calendar that is based on the Sumerian calculation of ages and times.

In the Hebrew tradition of Gematria–interpretation of the alphabet–the letter “ayin/עין”  symbolizes “Seventy – ע”. It is linked to the concept of the seventy nations that existed by the time of the Tower of Babel. The Jewish calendar just finished a decade of the seventies. Now we are in the new decade of the “Eighties – פ”. The number eighty in Gematria is called the letter “peh”. It is written ” פ ” in Hebrew and ” ܦ ” in Aramaic (Serto chart). In Hebrew, it is connected to the two-consonant radical “Peh/פה = Mouth”.

In Hebrew, “peh” refers to an aperture, an orifice, a hole that is here and/or there, location, compact and precise. It is of course also “mouth,” as the word is most commonly used today, but also because the word opens the possibility of speech (Hullin 142a). The mouth suggests physical and technical capacities to speak and utter sounds. As said: “On can speak in one way through the mouth and in another way through the heart” (Pesachim 113b). The heart is the other place where sounds are expressed by ideas, concepts, meditation, emotional life, mental awareness and reflection, creativity.

The Talmud has more: the opposition between “written things” and those “said by the mouth” as “Written things must not be recited from memory, verbally transmitted words (al peh/על פה) must not be recited from writing” (Gittin 72b ss.). Thus, the Oral Law that obligatorily accompanies the Written Law or texts of the legible Biblical corpus is “Torah shebe’al peh/תורה שבעל פה- שבעל”פ” – the Oral, Verbally uttered, memorized and transmitted, living and life-giving Law” (Ketubot I,6).

It should be noted that the interpretation of the Hebrew word “peh” does not refer to any legal or jurisdictional aspect.

The interpretation, born in Jewish tradition, focuses on an educational, birthing process and body of utterances. It is a corpus, which can refer to the body or a mass, or a collection of words or phrases or writings. The mouth–or its utterances–should be driven to teach how to transmit a vigorous and transgenerational “élan vital,” a vital force of life: “רוק ביתך הפה = the spittle in the mouth is a euphemism for the blood in the orifice of the matrix” (Niddah 16b). The “mouth”, in this sense, depicts either the orifice that shelter the tongue and/or the orifice that allows birthing, both realities being considered as parallel and implement the process of life.

We are in dire times of fractures between people and nations. We can use this time for startups, for new ways of creations and communications, networks, connections, ideas, intuitions, to transmit the love of the other, unity, instead of division.

Oneness is the goal and the dream, against the backdrop of broken flashes of life force split from their source and in search of wholeness, identity.

The wordד oneness “echad/אחד” and “etzem/עצם” comes from the radical word, “sameness”. But obviously, no person can be “the same” as anyone else. In our generation, we can also say that the adjective “same” can describe moral opinion or conduct or immoral behaviors, according to changing ethical views.

Genesis relates to the concept of sameness, oneness.

The first day of creation is not “first” in the Hebrew text. It is the “yom echad/יום אחד” = “Day one”. Not “one day”, not the en-tête, initial day, principal day”. It is a full, plenty, mature and unique day. It is the sole, singled-out day. The singled-out, extraordinary and only day in its plenitude. It is quite amazing that the expression of oneness stands out in the text.

Day One means that there was only one commencement – not a beginning but THAT the work of creation was launched only once. From nil to being, the “at the head of the line” process, as the Hebrew and the Aramaic Onkelos translation (Targum) suggest, there was only one step from the Creator to the shaping of the galaxies. Creation had one specific initial target date that introduces the essence of being, substance, chronology, and history.

The second occurrence of the word “unique”, “special”, “one”, or “single,” relates to the linguistic pre-Flood idyllic situation. The Biblical account states in the first verse of chapter Genesis (11:1):

וַיְהִי כָל-הָאָרֶץ, שָׂפָה אֶחָת, וּדְבָרִים, אֲחָדִים. 1 And the whole earth was of one language and of one speech.

This passage deals with “language” and “words, utterances, sayings, spoken objects/subjects that were one, specific and unique, a plural reality. It also suggests unity.

There is no need to focus on “devarim/דברים” that in this case seems to mean “words”. Devarim can also have other implications. But it here refers to audible or legible units of communication, including all words, single or several in a row.

Hebrew defines “word” as being as substantial as a “tool, an object = davar/דבר” is. Before technology allowed us to record a voice, a sound was substantial, but apparently remained immaterial. In the Semitic traditions and reflections, sounds are material, real, physically present and they are stored both in memories and in a cache or storage in our brains, bodies or souls that we can hardly fathom.

The point is that these words are mentioned as being “akhadim/אחדים”. Akhadim means “a few” but is based on the word for “one.” The translations suggest that there was only one speech. True, it deals with speech but also underscores that the words that composed the one language were not only one, but unique in a plural way. This draws our attention to the fact that the “language is a “safah/שפה”, i.e. a tool expressed by the “lips” as in the saying: “His lips should cleave to each other = he must not greet or answer greeting” (Moed Katon 15a). In specific contexts, the mouth should keep closed or, on the contrary, the lips may move because of the need to greet. It refers to greeting as a sign of peace and blessing from High.

The mouth is defined as being the main expressive aperture and the lips are described as binding the sounds together into a coherent set of utterances that can be heard and then understood, or accepted as making sense. The speech was thus unique because of the sounds and the etymology. This readily built a logical, consistent and intelligible discourse that linked the Master of the universe with His creatures and human beings as a particular lineage in the development of His work. It also linked human beings with each other.

A unique language here does not focus on the specificity of human speech. But it was easy to understand the environment as centered on humankind and the mystery of its shaping.

Uniqueness is connected with the exceptional aspect of the Divine Author of life who created all human beings “betzalmo/בצלמו” in God’s image. God shaped the human body with brains, mind, body, soul, mouth, and lips that allow reaching out to “the other” with true dialogue.

It is impossible to trace back the unique sounds of the original speech that once allowed the people to communicate.

Obviously, TV, computers, media, social media and DVD’s did not exist. But the design of a growing set of patterns in the creation and development of communication was already included in the instruments of human capacities.

The technical aspect of speech is usually absent from our reflection. Sounds are produced by a stunning phenomenon. This is due to the structure of or our skeletons, which with muscles and organs and body parts and our brains, gives us the capacity to stand, walk, move, look around, perceive objects and subjects, i.e. our fellow men and women, our fellow humans. Speech is not only related to sounds. Speech is the final process that appears after humans have felt, sensed, smelled, considered a person or something in the environment.

In English, the physical organ called the brain is not just the structure. It perceives, senses, relates, considers things and persons, and can initiate a slow process of caring or drawing closer. First, the neurons take imaging records –a photograph– of an object or individual or environment, analyze the image, decode it, and then dispatch the data very quickly. The brain interprets all the information and selects directions to pass it forward. Speech, language, then, allows verbal communications and general connection with others.

The brain images that can be seen today on brain scanners, MRI/Magnet resonance imaging or CTs, for example, allow us to understand how unspoken thoughts do exist and travel inside our brains and bodies.

Speech and words constitute a part of this neural and sensory box that manages limbs and verbal coherence. The real question is how, when and why sounds started to combine with each other and reached coherent sequences of meanings with precise sense, mutual understanding and a continuous stream of memorizing processes that lead to generational transmission of communications.

A newborn child is, in a sense, speechless. He can cry, shout, weep, make noise, but has not yet a structured vocabulary or ability to make phrases. In literature, the French character Gargantua, the giant who could ride Noah’s Ark in François Rabelais’ novel “Gargantua and Pantagruel” was to be an exception. Just born, Gargantua screamed: “I want to drink, give me to drink! I want to drink wine!”… This was the first book written in French. All the previous works were in Latin beforehand. Of course, it was fantasy or nonsense to have a delirious giant challenge the rules of nature and education.

The French specialist of resilience, psychiatrist Boris Cyrulnik, underscored that human desires can change, influence and damage the rules of how humankind goes through processes of education and the slow bringing-up or growing-up experience. We can argue that Giant Gargantua overrode the work of creation, mocked the wickedness that led to the Great Flood. He was absurdly driven by his own power over speech and desires.

In Latin, a new-born baby is an “infans = the one who has no speech”. He or she has no “coherent phonetic order”. Old English “Babeln” (cf. to babble) refers to prattling, uttering words indistinctly, thus talking like a baby. It is the first pedagogical step of all dialogues that grows according to the specificity of local environments. When speech develops, it grows as a process of exclusion–excluding baby talk words and including or mimicking the new sounds–which is the apparent paradox of language.

Language should encourage people to be connected. On the contrary, however, it often becomes a tool of selection and singling-out identity mechanism, breeding alienation, gossip, pain–not unity.

“To babble”, in French “babiller”, Swedish “Babbla” is similar to  Greek: “Barbaros/βάρβαρος = (the one) who is foreign, stranger, does not hear or speak the (common) language”. Just as German “Deutsch = German because using understandable speech” versus Russian “Nemtsy/Немцы = the Germans, i.e. those who are weak and cannot speak an understandable language”.

This feature is also found in Greek “glotta/γλωττα or γλῶσσᾰ (as in “polyglot”), which means a “language, a tongue; a word of mouth, hearsay,” and also “obscure or foreign word”. Animals can organize sounds to communicate but our organ of speech consists of the strange and unique and more complex human capacity to build and echo sounds in a precise manner.

Thus, it is amazing that Indo-European radical “glogh-“ depicts the “thorn, point, which is projected”, i. e. the uvula located at the bottom of the palate. It vibrates and allows the tongue, the air, the breath, and the muscles to utter audible voices – vocals.

Rav Zalman of Lyadi expressed the matter in his “Tanya-תניא/Teaching”. He underscored the miracle that allows humans to speak because they have no physiological reason to have a coherent speech, lexicons, and languages. The oral cavity, the vocal cords, the muscle of the tongue, the palate, the lips, the mouth, the pharynx, the uvula, and the lungs combine ex nihilo to create coherent sounds and phrases, without physical logic.

This action is so “bizarre,” the rabbi argued, that it shows evidence of the substantial dynamics created by the Divine Presence. Our utterances are the utterances of the One and unique God. God speaks through the medium of the humans who are enabled to respond to Him.

The Ark, according to our monotheistic traditions, is the container of all living souls. In the Bible, it says that the “Teivah/תיבה = the ark, the box” (Genesis 6:14) could protect the HUMAN? creatures. The word is also used in Exodus, when Yocheved, the mother of Moses, placed baby Moses in a wicker basket (Teivah) in order to save him from the stormy world (Exodus 2:3). This is why words are considered as a set of alphabetic teivah-teivot – boxes, or containers– whose sounds as consonants and vowels built as a wide lexical treasure with vast ranges of meaning, emotion, experience, and history.

It is our duty to be educated in such a way as to be able to use the right words. Moreover, we create the words and words do create the world. Words shape our minds and plow the fields of our brains and experience. They throw human destiny into times of prophecy.

The oneness and total unity of Divine Presence and communion with the Lord are found in the liturgical developments of the Churches, in particular, the ancient Ethiopian Orthodox rite. This is also similar to the  Jewish Written Tradition that says that the full resurrection of all the bodies and souls that will be created from the origins of the world till its fulfillment will be reinvigorated by the time of the coming of the Messiah (Sukka 62a-b). This underscores the one human identity of one unique generation of humankind.

Just as King David had danced around holding the “Ark of the Covenant” (Teivah), the Tewahedo Ancient Orthodox Church shows the Tabot – from Aramaic Tebuta – where the Messiah rests in his full presence..


The Messiah-Christ died and rose from the dead and the confession of the Only One begotten Son who was born, rested in a cradle, remained silent by the time of the murder of the children in Bethlehem, started to speak and preach and freely went to the full offering of his life. In the end, his words uttered achievement and uniqueness: “When Jesus, therefore, had received the vinegar, he said, It is finished (achieved, completed, ready to die, to obey to the full – Aramaic: ho mshalem – ܗܐ ܡܫܠܡ) (John 19:30a).

He “is in our midst”, implies that he is present and does not exclude anyone. He acts and comes in our midst. Comparative liturgy has linked the Tabot to the Antimension in the Byzantine tradition. Both host the Presence of the Word.

The Byzantine tradition has more: the “Kivot/Кивот, from Greek Κιβωτος = Box”. It both refers to Noah’s ark and to the Ark of the Covenant ((Slavic Kovcheg/Ковчег). This is a wooden box or vessel with a glass window where icons are protected and can be seen. The Kivot expresses the veracity of the life-giving Word and the saints who substantiate the sacred bridge overall times and spaces. The icon, as a “sacrament” in the Orthodox theology, allows our eyes and brains to catch the inner light of creation and the energizing struggle for light. It is the miracle of the photographic power of the word recorded as the speechless image of the Presence. The image, the photo is a full speech of unspoken words and ideas by itself. If we could see the work accomplished by our neurons through imaging systems, we could fathom how our dialogue with the Creator and our environment is expressive.

We may consider the intriguing correlation that links “teivah” with “word, box, ark, shelter, cradle, sanctuary, uniqueness and oneness”. This connection perhaps shows more versatility and human pride in our divine services. Could we reach out, attempt to achieve some or full understanding of our words? They evolve and can be duplicated on a limitless basis.

There was a time in the history of the Church before the Gospel–the New Testament or Covenant–was written. We have not retained any experience of this historic reality. Some theologians think that the New Testament as a Scripture – using words and sequences that are supposedly stable and fixed – testify to the faith and the shared experience of the living body of the Church.

The accuracy of the Word relies upon the witness of what we receive from the Holy Spirit. The Holy Spirit (feminine in Hebrew, masculine in Yiddish and Slavic) is not written, not uttered. It is substantial, essential as a part of existence.

This is why, as shown here in different examples, unity – love – divinity – holiness – can never be trapped or kept aside from any society. Even while reality shows breaches, splits, rejections of souls and dangerous absence of tolerance between nations, citizens, all peoples, unity is not only possible, it exists within us. Sounds, words come out of a box that contains all things. The words serve all the living, without exclusion.




Certains se retrouvent, d’autres se cherchent, le Seigneur les trouve !

Quoi de neuf à l’Est ? Les choses  semblent se répéter, rebondir dans un temps que l’on n’aura pas apprécié à sa juste mesure. Il est dur de trouver une mesure qui soit compatible avec une région aussi tribalisée que le Proche-Orient. Un monde restreint, de longs espaces qui grandissent, se vident des âmes vivantes ou, au contraire, commencent à laisser poindre des cultures vives.

Il y a une sorte de silence sur la Russie dans la plupart des media européens ou occidentaux. Le plus souvent, on évoquera des forces obscures, un pays où la liberté a été apparemment démuselée voici trente ans mais qui, aujourd’hui, s’enfoncerait à nouveau dans une tentation de pouvoir, d’esclavagisme des êtres, des libertés sous contrôle. Un espace qui est le plus souvent trop vaste ,trop grand. Trop de superficies qui dépassent l’entendement. Le temps prend une tout autre mesure lorsque l’on a passé le brouillard des Carpathes, de Kosice (Slovaquie) à Ujgorod (Ukraine occidentale), à la frontière d’une Ukraine composite depuis des siècles. A Jitomir, le temps est déjà “à la russe”, à la post-soviétique. On entre dans un temps élastique, long, large.

Ensuite, il y a des mondes, des langages, des dialectes, des prononciations à la villageoise, souvent citadines, des accents dont les tonalités varient sur des milliers de kilomètres, des nations diverses et quasi universalistes. Il s’agit le plus souvent de peuples, de petits groupes disparates qui rassemblent des faisceaux d’une exceptionnelle richesse humaine, géographique. La russéité s’est métissée entre l’Euro-Asie, les paumettes hautes, les jambes très longues ou des carrures rondes, compactes, des cheveux noirs ou blonds, des yeux bleus ou verts. Un kaléidoscope qui unit les Slaves, les Grecs, les Romano-Daces, les Magyars, les Polonais et les Ukrainiens avec les Grands-Russiens ou des Caréliens finno-ougriens qui frayent avec les Nentsy. Plus loin, ce sont les cousins d’expressions turques, le macrocosme caucasien qui paraît surgir du Déluge ou d’ADN’s maillées entre l’Arménie, la Géorgie, la Turquie et le Plateau perse. Et puis la route se poursuit sur l’Asie centrale, l’Islam que les Juifs d’Ouzbekistan, de Kirghizie, de Tadjikistan, de Kazakhstan ont longtemps accompagné avant de revenir au bout de près de 2500 ans à Jérusalem, Holon ou Hadera en Israël, voici seulement trente ans. Ils furent suivis par ces autres Juifs, ukrainiens déportés en Asie centrale durant le seconde guerre mondiale. A longer le fleuve Amour qui serpente vers Chita, la Mongolie, le Sin Kiang, la Mandchourie, la Sibérie tisse sur la longueur les liens frontaliers avec les peuples de Chine, des cultures asiates (Bouriates), le Japonet la Corée. Un monde où les heures sont tellement escarpées qu’il faut presqu’un siècle à l’esprit pour savoir qu’un dossier sera traité à Moscou.

La Fédération de Russie est aujourd’hui amputée d’une large partie de son empire historique. Les quinze républiques socialistes soviétiques se sont disséminées dans des indépendances réelles, fictives, mêlant fierté nationale à des corruptions anciennes et persistantes. Les influences ont changées, les réseaux ont évolués. Il suffit de regarder un carte pour comprendre que le-dit empire demeure dans le tracé périphérique de la présence militaire de l’Otan. Certain parlera de l’affaiblissement de cet OTAN/NATO. Il est question de mort cérébrale tandis que l’organisation enserre le continent russifié sans vraiment le pénétrer.

L’immensité déroute. Elle apaise des populations qui s’acharnent à garder la mémoire des péripéties anti-nazies. Elles furent victorieuses au prix d’un sacrifice qui est naturellement énorme.

Comme en miroir de ce continent gigantesque, Israël est un “olam qatan/עולם קטן = un monde petit, en miniature”. Pourtant, l’immensité s’y exprime dans le temps de la civilisation, des cultures, des idées, des concepts. Ce monde en miniature est innervé par tous les neurones qui forment des milliards de réseaux par toute la terre.

Aujourd’hui, c’est un immense melting-pot, un laboratoire qui brasse les ADN’s et les civilisations. La russéité est immense. Israël serait la deuxième nation russe dans le monde… C’est le président Vladimir Poutine qui l’a affirmé. Dernièrement, les Ukrainiens ont prétendu que c’était la seconde terre ukrainienne du monde, tout cela parce que le numerus clausus pré-révolutionnaire cantonnait les Juifs dans les villes et villages du “Kordon/Кордон”, des marches périphériques de terres en recherche de pureté écologique ou faussement raciale, russes, attachée à la foi orthodoxe de la Sainte Russie ou cosnciences aux infleunces mêlées de tous les courants théologiques ou culturels.

Voici maintenant de nombreuses années, comme j’étais assis à mon habitude dans le petit jardin qui fait face au Mur Occidental du Temple de Jérusalem à regarder les personnes qui passaient, venant du monde entier mais aussi des Arabes du coin, je discutais en hébreu et en russe avec le vendeur de kippot, Géorgien de naissance. Une moniale de la Mission (Délégation) ecclésiastique russe du patriarcat orthodoxe de Moscou s’approcha et me demanda, selon la tradition, de lui donner la bénédiction. Un monsieur l’accompagnait. Il se taisait, un peu à distance. Elle lui servait de guide. Je le saluai. Il ne me répondit pas vraiment. Ils partirent faire le tour de l’esplanade du Mur. Une heure passa et ils revînrent. La moniale m’expliqua quelque chose et le monsieur, à qui je souhaitais un bon séjour, me dit : “Comment se fait-il que vous parliez russe ?” Je lui répondis que le russe est parlé dans le monde entier. Il répliqua : “Ah, bon ?” – Je dis : “Oui, vous le voyez, même à Jérusalem !” Le vendeur géorgien regardait la scène d’un air goguenard tandis que la moniale me disait “au revoir” et que le monsieur regardait alentours.

Le dimanche suivant, dans la partie orthodoxe du sanctuaire du Saint-Sépulcre, je vis ce monsieur à deux mètres de moi. Il avait revêtu les vêtements liturgiques qui correspondaient à son rang épiscopal. Nous avons échangé un long regard.

Il y a des immensités qui s’expriment dans le silence tacite d’une cohabitation inexplicable, imprononçable. Le silence couvre des siècles de fréquentations altérées. Pourtant dans un Lieu aussi compact que le Saint-Sépulcre, les distances cèdent involontairement devant le mystère qui rassemble des siècles de survivance.

Israël, deuxième nation russe du monde ? En l’an 2000, lorsque Boris Yeltsin héla des soldats israéliens parlant russe car venus de l’ex-URSS en leur intimant l’ordre de se plier à ses ordres, j’ai vu deux garçons et une fille de TzaHaL (Armée israélienne) lui répondre crûment qu’ils étaient là pour le protéger, qu’ils étaient désormais chez eux mais qu’ils n’avaient aucun ordre à recevoir d’un homme d’Etat russe en visite (sic). Le président resta coi, à peine bouche bée.

Ces jours-ci, la Fédération de Russie intervient dans le monde entier. Elle n’est pas présente à Berlin alors que les festivités du trentième anniversaire de la chute du Mur de Berlin exultent sotto voce. La Russie est présente dans tout le Proche-Orient. Elle avance ses représentants et ses armées dans une marche vers les Lieux Saints du christianisme et parvient à dialoguer de manière assez paisible avec l’Islam.

A soixante-quinze ans de la fin de la deuxième guerre mondiale, la diabolisation anti-orientale est largement prêchée dans le monde dit occidental. Celui-ci est polymorphe. Parlerait-on d’un monde occidental arabo-musulman ? D’un monde occidental africain ? Que dire de l’Inde ? La fracture sud-américaine a bien montré que l’Evêque de Rome reconsidère les équilibres économiques, politiques, intellectuels et spirituels à partir du monde plus proche de la Patagonie, des Malouines et du Venezuela que de Naples.

Il y a trente ans, le communisme chancelait comme structure politique et mentale dans les Pays de l’Est et tombait comme élément structurel dans l’ex-Union soviétique. Les quinze républiques éclataient, se démembraient, repriorisaient leurs alliances. Des liens historiques s’affirmaient à nouveau vers les familles turcophones, musulmanes. La Fédération de Russie y perçut un effondrement qui aurait mener à une profonde dépression.

C’est l’époque où les principales Eglises orthodoxes ont pu sortir d’un sommeil ancien, de catacombes, de temps de dictatures sanguinaires. C’est aussi un fait : il y a de la démesure dans les chiffres des néo-martyrs des Eglises chrétiennes assassinées dans les territoires soviétiques. On parlera des camps, des Goulags, de l’extermination, des famines. Les victimes – croyantes ou non – se comptent en plus de vingt millions de vies sacrifiées. La lutte pour une liberté aisément asservie continue et continuera comme une damnation que le “monde libre” interprète selon ses règles, ses rites. L’Est ne pourra jamais roquer à l’Ouest du continent euro-asiate.

On assiste partout au renouveau de la foi orthodoxe de tradition slave et russe qui inclut aussi les expressions ukrainiennes, biélorusses, moldaves et roumaines. La tradition russo-slave s’est aussi largement répandue dans les différentes langues d’Europe (allemand, anglais, néerlandais, langues scandinaves, espagnol et autres, sans compter les langues aléoutiennes ou d’Afrique, d’Asie). Celles-ci sont liées au patriarcat orthodoxe russe de Moscou ou bien au patriarcat de Roumanie, voire l’Eglise des Terres tchèque et slovaque ou celle de Pologne.

En 1967, à peine nommé à la tête du département des affaires extérieures du patriarcat de Moscou, le métropolite Cyrille – actuellement patriarche – avait été confronté à la difficulté de confirmer les droits de propriété et l’héritage de son Eglise particulière à travers le monde, notamment à Jérusalem. La révolution de 1917 puis la fin de la première guerre mondiale, les divisions territoriales et idéologiques du monde qui ont suivi la seconde guerre mondiale, les années quasi centenaire d’un régime communisme prétendument athéiste – souvent opportuniste envers la foi – avaient sapé jusqu’aux fondements les plus évidents de ce qui constitue l’Eglise russe orthodoxe

Jusqu’à une époque très récente, elle fut aidée par des groupe “libéraux” d’Occident. Des mouvements protestants comme les baptistes ou encore des catholiques (Aide à l’Eglise en Détresse) ou des communautés ouvertes à la dimension charismatiques qui ne cachaient pas leur désir de ramener une orthodoxie considérée comme délétère vers le pôle central de l’Evêque de Rome. Ce fut l’idée du Saint-Siège dès le début de l’ère communiste. L’Eglise officielle orthodoxe a survécu en Union Soviétique, avec des compromissions diverses entre l’Etat et le clergé, vivant, à l’instar des citoyens et des fidèles dans un esprit où s’affichait une vérité moralisatrice qui masquait des mensonges aux multiples facettes.

Les Eglises catholiques et protestantes ont ainsi sponsorisé de nombreuses communautés en diffusant des Bibles ou en accommodant de vieux textes publiés au 19-ème siècle à leurs nouveautés missionaires . Toutes furent fort surprises lorsqu’elles prirent conscience de l’émergence et de la cohérence de l’Eglise orthodoxe russe dont le territoire canonique s’étend à l’ensemble de l’ancienne Urss.

Il fallut alors à réfléchir sur les communautés de la dispersion, nées avant et lors de la révolution bolchévique. Cette question ne se posait pas pour les Eglises catholiques et protestantes qui n’arrivaient pas à prendre conscience du réveil, d’abord exprimé en douceur, puis de manière de plus en plus dynamique et pressante, de la présence de l’Eglise traditionnelle russe orthodoxe dans le monde entier.

Cela reste une question à peine conscientisée en Occident. Lorsque le future patriarche Cyrille de Moscou arriva à Jérusalem et tomba sur une nouvelle donne en terre israélienne, il comprit immédiatement la difficulté qu’il aurait à réaffirmer une ancienne présence orthodoxe russe en Terre Sainte. Voici deux ans, on célébrait les 170 ans de cette première mission ecclésiastique de Jérusalem – initialement lancée par le Synode de l’Eglise orthodoxe de Moscou puisque le patriarcat ne fut rétabli qu’en 1917. Dans toute la Terre Sainte, il existe des monastères acquis avant le milieu du 19-ème siècle. Les Russes sont fascinés par la Bible (la lecture de l'”Ancien Testament” selon le texte massorétique en russe ne fut autorisée qu’en 1862 et publié en 1876) et l’Evangile qui suit la tradition grecque de la Septante. Très tôt, ils firent des pèlerinages longs, pénibles mais fervents sur les pas de Jésus de Nazareth. L’Empire russe sauva la primauté de la Fraternité grecque-orthodoxe du Saint-Sépulcre lors de la guerre de Crimée (1856).

J’ai connu les jours d’avant le millénaire de la naissance de Jésus (an 2000) à Jérusalem. Les groupes et visiteurs orthodoxes de tradition russe se faisaient vertement rabrouer par un clergé grec habitué à faire face, au Saint-Sépulcre et dans d’autres lieux saints de la région, à toutes sortes d’adversités réelles ou supposées . A peine si les Slaves osaient chanter à voix haute le tropaire de la résurrection !

Les choses ont vite évolué au cours des quinze premières années du 21-ème siècle. L’Eglise Hors-Frontière qui avait vigoureusement soutenu le patriarcat de Jérusalem, se sentit délaissé lorsque le nouveau patriarche Théophilos recentra ses efforts sur la communauté d’expression grecque. Il y eut un temps “béni” où les pèlerins et touristes venaient facilement de Chypre et de Grèce. Puis ce furent les années de difficultés économiques pour ces ressortissants. Il y eut alors les péripéties internes aux Eglises chrétiennes dans l’Etat d’Israël, mais aussi dans les Territoires Palestiniens, tandis que le Roi de Jordanie se montrait de plus en plus exigeant sur l’ouverture du patriarcat orthodoxe au monde de l’arabité.

Cela prit du temps. Les Géorgiens et les Serbes avaient été priés de quitter Jérusalem. Le monastère de la Sainte-Croix (Jérusalem Ouest) hébergea des réfugiés russes et resta sous le contrôle du patriarcat de Jérusalem. Les fresques et objets les plus anciens du patrimoine géorgien furent gravement endommagés en juin 2004, les écrits en géorgien ayant été remplacés par du grec. Les monastères appartenant de longue date à l’Eglise orthodoxe serbe furent placés sous la main-mise du patriarcat grec-orthodoxe.

La Mission ecclesiastique de Jérusalem est un Lieu central dans le redéploiement spirituel de ce qui avait été mis en place au 19-ème siècle, suite à la guerre de Crimée. L’Eglise orthodoxe russe avait crée des écoles, surtout en milieu orthodoxe arabe. L’idée d’une “Palestine russe – Русская Палестина” avait été lancée dès 1845. De 1967 à ce jour, il faut souligner l’extraordinaire revitalisation des communautés d’expression russe, en lien avec Moscou ou des monastères connus de Russie. Une importante diaspora réside maintenant dans tous les continents et assure la présence effective, constamment en évolution, du patriarcat de Moscou.

Lorsqu’apparurent les flots de pèlerins (5000 russes, 3000 ukrainiens par jour à Jérusalem selon les époques de l’année, sans compter les Ouzbeks, Tadjiks, Kazakhs en nombre croissant) – totalement impavides aux dangers de la guerre et des intifadas réelles ou potentielles, les chrétiens locaux – orthodoxes grecs ou arabes – furent effrayés et comprirent difficilement l’enjeu spirituel ou même économique de ces ruées vers les Lieux saints. Il a fallu du temps pour que les réseaux se constituent entre les structures de Bethléem, d’Israël ou de Pétra en Jordanie.

La présence de plus d’un million d’ex-soviétiques d’expression russe, ukrainienne, biélorusse, yiddish et d’origine juive, ayant le droit de revenir en Israël au nom de la Loi du Retour, fut accentuée par la venue de personnes non-juives ou converties à l’orthodoxie et intégrés le plus souvent au pays. Ils sont devenus de fidèles Israéliens.

Pour les chrétiens orthodoxes, le patriarcat de Jérusalem reste une référence, d’autant que le patriarcat de Moscou est foncièrement respectueux du Droit canon. Moscou avait soutenu de manière outrancière la candidature au patriarcat du secrétaire général, fils d’un communiste grec notoire (Métropolite Timothée de Vostra, aujourd’hui représentant du Saint-Sépulcre à Chypre). C’était ignorer le sens de l’hellénisme viscéral de la Fraternité qui a maintenu depuis des siècles la présence chrétienne à Jérusalem. Avec les années, la venue en masse de pèlerins et l’élan des centres spirituels russes sur l’ensemble du patriarcat de Jérusalem contraignent à un dialogue respectueux et délicat avec une hiérarchie grecque qui doit maintenir son équilibre entre les Israéliens, les Arabes palestiniens et les Jordaniens… et le Roi de Jordanie.

C’est à Jérusalem que l’archevêque Marc de Berlin réussit à conclure, en 2007, la réunification de l’Eglise Hors-Frontière avec le patriarcat de Moscou. L’entité russe conservatrice, liée à la Grèce et la Couronne britannique, violemment anti-communiste accepta de rejoindre l’Eglise-Mère. Le scenario sera sans doute publié un jour. L’Eglise Hors-Frontière de Jérusalem, comme l’Eglise locale, avait connu les péripéties les plus invraisemblables (collusion avec les nazis comme avec les communistes en diaspora dans le monde) tandis que les moines, les moniales et le clergé étaient arabe, russe, américain, cubain ou encore de lieux les plus divers, y compris la Belgique pluriculturelle.

La présence et le soutien de l’ambassade et des représentations de la Fédération de Russie constituent un élément essentielle dans le déploiement de la présence spirituelle de l’orthodoxie russe en Israël, dans les Territoires palestiniens et en Jordanie. Les relations avec Israël sont distantes. Elles peuvent être chaleureuses comme celles de personnes qui se rencontrent naturellement, proches par la langue, la formation, un esprit commun. Mais Israël défend son territoire et son identité d’une manière tout aussi “féroce” que ce que font tous les chrétiens de Terre Sainte. Il y a peu de différences entre ce lien privilégié qui unit l’Eglise russe orthodoxe et les organes diplomatiques de la Fédération de Russie et les diverses instances représentatives d’autres pays réputés chrétiens (France, Belgique, Italie, Grande-Bretagne, Espagne, Allemagne, Autriche et autres pays issus du temps des croisades ou du colonialisme).

La Roumanie s’est violemment confrontée au patriarcat de Jérusalem pour avoir construit des lieux d’accueil des pèlerins orthodoxes au bord du Jourdain. La Géorgie vient de nommer pour un second mandat un ambassadeur qui est proche du patriarche Elia. Les rapports sont tendus avec l’Eglise serbe alors qu’Israel a accuelli un nombre non-négligeable de réfugiés suite à la guerre de Sarajevo-Srebenica et beaucoup d’habitants de l’actuelle République de Nord-Macédoine.

Alors, il y a le Mur de Berlin ! Berlin, ville schizophrène pendant plus de quarante ans, ville sous occupation américaine, anglaise, française et soviétique. Et, voici trente ans, voilà qu’il s’affaisse comme un château de sable ? Non. Cela a été préparé. Il y a trente ans, la résurgence des Eglises orientales, orthodoxes ou en communion avec le Siège de Rome, voire les sectes protestantes appartenait à un lubie encore utopique. Pourtant, les choses avaient été dûment anticipées, y compris dans le monde orthodoxe.

Il y a trente ans, les vieilles institutions jouaient les duègnes théologico-spirituelles par des réseaux qui sillonnaient la planète de manière encore clandestine (reprints, manuscrits-samizdats, ondes courtes et autres). A cette heure, serait-ce la guerre ? Chaque structure orthodoxe s’essaie à comprendre la place à laquelle elle a droit, à laquelle elle pense avoir droits et privilèges. Cela signifie qu’on jauge le voisin dans une ambiance irénique ou agressive. L’Orient ne fait pas l’autruche quand il s’agit de faire un clash. On clashe ! Cela peut être violent et puis les choses reviennent lentement à la normale lorsque les enjeux ont été réévalués. Trente ans ! Il faut du temps et de l’espace pour réévaluer.

L’Eglise orthodoxe russe reprend son souffle depuis quelque temps. C’est d’autant plus émouvant que son histoire est tragique. Je le redis volontiers : sa langue, le slavon (qui fascinait Staline par son côté esperanto pan-slave) est une langue fabriquée, un montage subtil au confins de l’ukrainien, du biélorusse et de parlers bulgares qui traduit au mot-à-mot l’original liturgique grec des Ecritures et des nombreux textes de prières.

Contrairement aux autres Eglises slaves qui sont passées aux langues nationales (par ex. le polonais, le bulgare, l’ukrainien, le serbe ou le macédonien), le slavon conserve une unité indubitable sur le plan phonétique, l’harmonie, la concision de l’expression. Pendant des années, le métropolite Cyrille passait volontiers au russe au cours de certaines célébrations difficilement compréhensibles. Plus tard, il resta fidèle à la nécessité de “chanter dans le choeur”, maintenant l’enracinement dans la langue d’Eglise. Une exigence réaliste pour un patriarcat qui connaît des difficultés historiques et synchroniques. Elle a peur d’être à nouveau fragilisée ou attaquée par des opposants qui ne sont pas des fantômes et ont tenté d’abattre tout en louant la beauté de ses traditions.

Il n’est pas surprenant que ce soit un évêque non-russe, Mgr. Jean (Renneteau) de Doubna qui ait “osé” – le mot n’est pas trop fort – précipiter le retour de l’Exarchat-Archevêché des paroisses de tradition russe en Europe occidentale vers l’Eglise-Mère qu’est le patriarcat de Moscou. Le 3 novembre/21 octobre (cal. julien) 2019, la Liturgie célébrée dans la cathédrale du Christ Sauveur à Moscou rassemblait, pour la première fois, depuis le temps de l’émigration, les tendances les plus diverses et désormais unies, cohérentes de l’Eglise orthodoxe russe. On ne peut chipoter sur des pourcentages ou faire des élucubrations chiffrées sur les taux de véritable “communion”.

Ce fut un moment historique, peut-être bien davantage que l’improbable réunification de l’Eglise Hors-Frontière avec le patriarcat de Moscou, en 2007.

Le 3 novembre 2019, dans une ambiance typique des célébrations russes, un ordre certain, une gestuelle choisie, un style mesuré dans un lieu immense, il y eut une ambiance “bon enfant”, directe. Les uns et les autres se connaissaient et se reconnaissaient dans un “chez-soi” qui avait éclaté voici cent ans. Cela tient du miracle.

Ensuite, il faut laisser gloser ceux qui gloussent par nature ou vocation. Qui, comment, pour qui, pour quoi et pourquoi ? Le métropolite Onuphre de Kiev et de toute l’Ukraine ne s’est pas montré pendant la célébration. Plus de cent-vingt représentants de l’Archevêché occidental étaient là, visitant le Kremlin, la Laure Saint-Serge de Radonège, chantaient, s’exprimaient en russe – et dans d’autres langues européennes – dans les media locaux.

Comme si le Mur s’ouvrait, traversait le temps et réunissait des personnes que l’on n’auraient pas imaginé venir ensemble pour retrouver des cousins séparés. Curieusement, comme pour tout ce qui touche la Russie, les media européens restent silencieux et ne perçoivent pas une ouverture, mais une scission. Les orthodoxes occidentaux parlent de “schisme”. Non ! Le Patriarche de Constantinople avait supprimé l’Exarchat-Archidiocèse des paroisses de tradition russe en Europe occidentale. Sans prendre l’avis des personnes concernées. Le clergé et les fidèles s’adressent librement aux structures qui leur paraissent d’assurer au mieux leur vitalité spirituelle. Tous peuvent demeurer au sein de l’Eglise orthodoxe et se juridictions canoniques.

L’Occident chrétien qui traverse des moments difficiles ne perçoit pas l’Orient pour ce qu’il est et sa tâche apostolique. Celle-ci ne s’improvise pas. Elle ne contourne pas la réalité des rangs patriarcaux historiques. La véritable question est celle de la “catholicité” du message.

“Aucune multitude dont chaque membre est isolé et impénétrable ne peut devenir une fraternité. L’union ne peut devenir possible que par devenir une fraternité. L’union ne peut devenir posssible que par l’amour fraternel réciproque de tous les frères séparés” (cf. Jean-Claude Larchet, En suivant les Pères… La vie et l’oeuvre du Père George Florovsky, p. 240. Ed. des Syrtes 2019)

Cette dimension s’exprime en ce moment par une trop grande diversité et désunion. Lorsque j’habitais en Islande dans les années 1970, nous étions trois russophones à Reykjavik. Aujourd’hui, le patriarcat de Moscou y est présent, ainsi que celui de Roumanie et d’Antioche (!), les catholiques sont originaires de toute l’Europe centrale et orientale en sus des luthériens locaux. C’est l’heure de la reprioritsation spirituelle dans le cadre de la mondialisation in vivo.

Le patriarcat de Moscou reprend ses réseaux asiatiques vers la Chine. Il a créé un centre pivot avec l’Exarchat moscovite  du Sud-Est asiatique qui assure un équilibre international par le nouvel Exarchat d’Europe occidentale. L’Eglise Hors-Frontière d’Indonésie vient de rallier cette nouvelle structure basée à Singapour. Dans de nombreuses régions d’Afrique, l’Eglise d’expression slave jouit d’un véritable prestige.

Il n’est pas question ici de l’Eglise russe orthodoxe stricto sensu. Elle prend le risque d’aller trop vite, de manquer des négociations auxquelles elle serait mal préparée.  Ses représentants de par le monde risquent de se coopter selon des critères incertains ou versatiles. L’Eglise russe a le droit de prendre sa pleine mesure et donner le meilleure de ce qu’elle est. Il lui faudra beaucoup de patience, de discernement pour rompre un isolement ou des temps de destruction. Les autres Eglises traversent ces mêmes remises à niveau, avec les mêmes hésitations, tentations et capacités créatives.

L’archevêque Antoine Kharpovitsky qui ouvrit la présence de l’Eglise orthodoxe russe en Terre Sainte l’a exprimé ainsi : “L’existence de l’Eglise ne peut être comparée à rien d’autre sur la terre, car sur la terre il n’y a pas d’unité, mais seulement la séparation. Ce n’est que dans le Ciel qu’il y a quelque chose comme cela. L’Eglise est une existence parfaite, nouvelle, une réalité particulière, unique sur la terre, un unicum, qui ne peut être strictement défini par aucun concept tiré de la vie du monde. L’Eglise est la ressemblance de l’existence de la Sainte Trinité, une ressemblance dans laquelle plusieurs deviennent un.” (Op. cité, p. 242).

Photo: Fr. Igor Kardapolov, priest in Ukraine,

The Edicule of the Holy Sepulcher








Orthodoxie : 55 ans sur le service public français

Sur une durée de 60 minutes, un remarquable panorama des 55 ans de l’émission ORTHODOXIE qui est diffusée depuis 1964 sur les ondes de la deuxième chaîne publique française, actuellement FRANCE 2, dans le cadre des “Chemins de la Foi”. Remarquablement bien conçue et montée par le père Jivko Panev avec Tania Rakhmatova, intelligence du déroulé, depuis la première retransmission de la messe catholique en 1948, puis l’évolution expliquée par Jean-François Colosimo, Mgr Jean de Dubna (ex-Charioupolis, ancien responsable de l’émission à l’appel de Gabriel Matzneff), Constantin Andronikof, Olivier Clément, Mgr Antoine de Souroge, Edouard Laham, Olga Victoroff… L’image prend tout son sens avec le père Nicolas Ozoline, spécialiste de l’iconographie qui met en image la dimension salvifique de l’Orthodoxie plurielle en France. Le propos de Régis Debray sur l’apport, la révélation de l’image en Occident et de la couleur à partir de Byzance reste essentiel. Une émission qui a donné de la chair de resurrection dans des temps d’effroyables persécutions – un devoir public de l’annonce du vivant comme le rappelle la rencontre entre Nikita Struve (YMCA Press) et J.F. Colosimo alors que paraissait en russe et en français l’Archipel du Goulag d’Alexandre Soljénitsyne. Et puis, la fidélité des camps, les “éternelles” interrogations sur foi et langue, ici ou mainteant, là-bas où encore à Syndesmos, le père Lev Gillet et le père Cyrille Argenti, le père Pierre Struve, Mère Thaïs et une finale sur la crypte et la voix off d’Olivier Clément. Le temps de décliner, sur une heure, les huit tons toujours inédits d’une orthodoxie qui se poursuit, en temps opportun dans le cadre d’une laïcité à la française. »

Le lien suivant permet de regarder l’émission jusqu’au 8 novembre 2019 :

Faith & Speech 1 (19.10.31)

Please find attached here two links that allow accessing online the new cycles of chronicles and video-conferences that I start for 2019-20 on the Orthodox site “” based in Paris (France).

The first chronicle in English is “Faith and Utterances 1”:”

These are the daily dates that I use to share every day on my different sites and blogs as they appear on this Sunday night:

יום א’ ראשון וראשי און א שיינעם זונטיק כ”ח דתשרי תש”ף.
Приятного Воскресенья 27-ого\14-ого Октября 2019-7528. Blessed Sunday 27\14 of October 2019-7528 – Safar 29, 1441.
6769, 29, (tishrin qadmaya) ܬܫܪܝܢ ܩܕܡܝܐ

It shows that we are on the first head day (of the week) [Hebrew], a nice Sunday [Yiddish] 28 of Tishri 5780 / a sweet Sunday or Day of the Resurrection 27/14 of October 2019-7528 [Russian] / on the 29th day of the Month Safar of the Year 1441 of the Hijri, i.e. on the 29th day of the first (month) on Tishrin in the Year 6769 after the Assyrian comput.

I daily refer to these traditions. Basically, it allows appreciating times and delays. It means that we are on the move, live on the same planet, in different locations and that we understand the deployment of measurable periods and spaces according to contrasting cultural patterns. They maintain the primacy of a diversified system, among all human beings, in view to approach the quality of living in a special generation. Contemporary existence and continuous streaming that advances ahead of future times.

A year ago, I had started to publish posts in English on this site. These were conceived as chronicles on the connection between the Eastern Christian Orthodox traditions and the way the Jewish traditions could meet at the present. It was just a sort of launch, merely a project. Serving as an Orthodox priest in Israeli society and being born a Jew of Hebrew, Yiddish, multi-faceted backgrounds, I have spent long years of reflecting on the present development of new diachronic and synchronic cultural, mental, social, linguistic and spiritual-theological trends. I continue the reflection with back and forth travels and experiences in Hebrew-, Yiddish, Slavic-speaking environments. (Cont’d online…).

The final video-conference in French on the cycle “Les Portes Royales” et le sens du sacerdoce, du Service Divin, du Sacrement de l’Ordre dans le judaïsme et le christianisme :”

“Nous vous invitons à regarder la 7e conférence du cycle « Les portes royales » donnée par le père Alexandre Winogradsky Frenkel qui présente aussi le thème pour 2019-2020.” (Suite en ligne par le lien).



Days Of Hospitality, Autumn 2019

A sukkah is and only can be a “sikke” and Sukkot can only be “Sikkes\סיקעס” (Soviet revised script that aimed at wiping out the Hebrew memory of Yiddish). This Shabbat will be the “Shabbat chol HaMoed Sukkot\שבת חול המועד – Shabbat of the (ordinary) weekdays of the Feast of Sukkot”, intermediate days that may occur for Pesach and “Zeman Simchatenu\זמן שמחתנו – the time of our rejoicing”, i.e. “the Feast of the Tabernacles\חג הסוכות”.

This traces back to the creation of the world: God had set up the “me’orot birkiyah hashamayim\מאורות ברקיע השמיים – lights in the dome of the sky” to distinguish as a sign “le’otot lemoadim\לאותות למועדים – for the appointed times of encounter” (Gen. 1:14). Days and years pass, “moed\מועד – moadimמוכדים” are appointed – invariant times of special encounter between God and the beings. Just as the Shabbat\שבת, Pesach\פסח – Shavuot\שבועות (Spring New Year and the first harvest of Passover-Pentecost), Rosh HaShanah\ראש השנה-Yom HaKippurim\יום הכפורים  (Autumnal New Year and Day of Atonement) and Sukkot\סוכות (Feast of the Booths – Autumnal New Year Harvest).

On these Fall harvesting days that developed into the Canadian and then American Thanksgiving Days also related to the late local harvests, the Jews calculated that the season reaches out to salvation. Judaism starts New Year in accordance with the Sumerian, Chaldean and Gilgamesh computing system based on return, pardon and assembling the whole Community of Israel. There was a time when New Year started with Pesach and the Law-giving Pentecostal harvest. Curiously, it makes more sense for the South hemispheric countries, from Argentina, South Africa to Australia as they reach Springtime…

Sukkot is a good period for reflecting with insights on Jews and Judaic, Judean and Jewishness. Sukkot is also the perfect seven-day period that allows speculating upon the non-Jews, the Gentiles, the Nations of the world, the others indistinctively. The problem is that we still thoughtfully interrogate ourselves about who we are and not spontaneously consider how we are linked to others.

To begin with, it seems we hardly memorize the details of our soil produces. From the time of the exile in Babylon, we got city-addicted or compelled to reside in towns.  Still, “by the rivers of Babylon, (as) we were sitting and wept” (Psalm 137:1; cf. Blessing after Meals), we apparently forgot about the feast of the Booths and progressively got astray from hut-building, even the limited three wall sample (Succa 3a).

The produce would rather be used in the synagogues and we do have a lot of accounts written by Christians comparing the “lulav\לולב – palm branch” with the palm branches waved during the Christian Holy Week. Still, in the long periods of dispersion, the Jews forgot the taste and flavor of the products required in Eretz Israel – Holy Land : the lulav\לולב – palm branch (strictness / flexibility in faith), etrog\אתרוג – big lemon – citrus (big heart, love to every/anybody, gentleness and delicacy/good smell), hadas\הדס – myrtle (charm and seduction, sweet heartedness but no persistence) and aravah\ערבה – willow (thirst-quenching and fear to get bone dried) that should be gathered together and waved in a special way (Sukka 37b): toward the four winds, the heavens, the earth, symbolizing the overflowing wealth and prosperity, abundance of Divine love for each creature and human being as chanted during the Hallel (cf. Psalm 118:

It should be noted that the Feast of Sukkot does not exist per se in any Christian Church or denomination, contrary to all the other Jewish festivals that got included in the Christian festive calendar. The Christian scholars and traditions would endeavor to explain that all things got “accomplished” in Jesus of Nazareth. Both the Eastern Orthodox and Catholic liturgies insist on the (Second) Coming of Jesus in glory, which corresponds to the two Messiahs: (the suffering) Ben-Joseph and (glorious) Ben David of the Jewish tradition.

The Gospels account for the conception and birth of Jesus of Nazareth. They might also suggest that he was born during the Feast of Sukkot. This is just based upon the calculation of time starting with Zechariah, John the Baptist’s father, who accomplished his priestly service as a member of the Abijah order in the Temple (always in August), the visit paid by Mary to her cousin Elisabeth, Zechariah’s wife, at Eyn Karem.

Elisabeth was pregnant for five months and, in the sixth month, Mary also became pregnant (Luke 1:1-33). This allows calculating the possible birth of Jesus in the time of Sukkot. The end-time of the eschaton.

For the Jewish Community, Sukkot is not only the feast of some huts or booths. It is the festival that prolongs the journey throughout the wilderness of a world that may ignore God’s Presence. Strangely enough, it is appealing that some North American or “Protestant” (Evangelical) Christians would join Sukkot (as Shavuot) because of the strong impact of harvesting thanksgivings in the North American Christian culture. On the other hand, it includes the mitzvah of hospitality to all the ushpizin\אושפיזין (guests) from those who were the pioneers and paved the way for redemption and the end of ages (Yevamot 61b).

The Jewish prayers insist on the daily welcoming of the “guests” as it is chanted in Aramaic: “I invite to my meal the exalted guests: Abraham, Isaac, Jacob, Joseph, Moses, Aaron and David – אזמין לסעודתי אושפיזין עליין אברהם, יצחק, יעקב, יוסף משה אהרן ודוד”. And the community is warmly invited to join the sitting of the holy guests, also in a prayer uttered in Aramaic: “Sit, sit, exalted guests (for the ancestors). Sit, sit, guests in faith. Sit in the shade of the Holy One, blessed be He.”

During the Transfiguration at Mount Tabor, Jesus was speaking to Moses and Elijah. Both disappeared and Shimon-Peter asked Jesus if he could not build three “dwellings – sukkot\סוכות”: “one for you, one for Moses and one for Elijah” (Matthew 17.4); “not knowing what he said” added Saint Luke the proselyte Evangelist (Luke 9:33).

Indeed, Sukkot is the “tsel tsila\צל צילה – overshadowing shade” feast of a journey through eternity. Shades cover shades. The “fencing or wall separations” are definitely not the main focus of the festival. True, Jews can recall that they dwelt under tents in the desert. But does it only focus on a new year, a portion of life?

The Jewish tradition usually adds a “megillah\מגילה – a scroll” reading to the major Festivals. These scrolls underline that Redemption and God’s reign concerns every nation. At Shavuot / Pentecost, Megillat Ruth explains how a Moabite woman and Noemi joined the community of Israel. At Kippur/Day of Atonement, the Book of Jonah described how the Ninivites turned to God and repented under ashes.

When there was a Shabbat between the beginning of the feast of Sukkot and its conclusion on Shemini Atseret\שמיני עצרת (Day of the joyous assembly), it became a custom (minhag) to read the Megillat Kohelet\מגילת קהלת, the Book of Ecclesiastes. It is considered as a scroll and it seemingly depicts a plain if not dubious attitude toward faith in God and the lack of hope in this world. Say it sounds a bit blasé.

There were long disputes as whether to include or not this scroll into the canonical Books of the Scriptures. Interestingly, Judaism and Christianity did not feel at ease with the Song of the Songs too. As if extreme love and doubt could defy God’s existence and presence. Is Kohelet a preacher, eventually the son of David, i.e. Solomon (Eccl. 1:1, 2:7,9)? Or, is it the “gathering call, the one call that assembles the faithful”? Is “hevel – vanity – hevel havalim\הבל הבלים – vanity of vanities” a worldly nonchalant and disillusioned repeated motto for empty and futile senselessness?

“Absurd” is now a common word in English as it is also in Russian… and Hebrew! On the other hand, the Feast of Sukkot is a time of rejoicing. It is possible for some people to be caught up in the dizziness of festivities, food, pleasures even when joy can be felt in the study of the Scripture. “Hevel\הבל” also means “vapor”. Latin and Greek don’t presuppose a positive interpretation of the word. Hebrew could eventually be interpreted in the sense of “a light existing spirit” that can be sustained. Sukkot digs deeply to find sense beyond turmoil and void realities, “hevel” is meaningless and humanity, as a whole, is called to gather and unveil the concealed oneness and symphony of creation.

There is more: Sukkot means encountering, dating and freely sharing the treasure we receive and can share at any minute like glimpses compared to shades that do make sense. Just as the Day of Atonement called to pardon beyond absurdity and irrationality, we can feel as a special gift to meet and welcome each other under a sukkah. There to sit and learn, reflect and eat together, feel comfy to the full. Each of us embodies something of the time & space that is a limited framework of palm roofs that meet with others.

“The end of the matter; all has been heard – sof davar hakol nishma\סוף דבר הכל נשמע’” (Eccl. 12:13) induces that every divine matter and parole can be heard and thus accomplished to the fullest. Fear God and keep His Commandments for this is the whole (duty of) man – ki zeh kol ha’adam\כי זה כל האדם” (Eccl. 12:13b).

“Mah yitron\מה יתרון – what advantage is there for the man (Eccl. 3:9)?” is an overall tempo that runs throughout the scroll. But the Mitzvot cannot be compared to any advantage. We have the task to question ourselves about who we are, where and with whom we go? And to put the question mark on who the other humans are. The response is – if we follow the Hebrew text of Kohelet – that all the Mitzvot embody human beings.

The Commandments make sense and gather all humans without exclusion. It surpasses tribal identities, linguistic groups and subgroups and “nations” and this is an important feature at all periods of history. We are precisely in such an epoch of “fake legitimated rights to split for one’s own pleasure or self-comfort. It may be perilous. Jonah got angry when he saw that the Ninivites were privileged and saved by the Lord. It is quite frequent for individuals and groups to consider that they would truly represent the “true ingathering of faithful” versus the “others” whom they would reject or put aside from a society, a church body.

The feast of the Booths does not exist in the Christian traditions as a separate and real celebration. This is the only Jewish feast that intends to reach out to all humanity, all human beings in order to show how tight human limbs and souls are tied up in long chains of generations. Sukkot does not allow any temptation of substitution: Jews remain who they are – the same for all creeds (Christian, Muslim, and all the others). Sukkot is a puzzle to reflect on human breath and destiny, along with animal and vegetal existing creatures. The breath (“hevel”) can be long or short, infinite or restrained… it refers to the quintessence of dust.

The Autumnal celebrations are rather parallel to the Christian calendar: liturgical new year, feast of the Exaltation of the Holy Cross on the day after the Dedication of the Church of the Resurrection in Jerusalem (Anastasis). The Wood of Life as the Palm of the festive bouquet are waved up and down, to heaven and to Earth, to the highest and to the soil and the dust. The Eastern Church tradition call to rejoicing and not to mourning.

In the Cross as Wood of Life and life-giving substance and in the Four Species of Sukkot, the sign of joy cannot be private, personal, self-centered. It is a collective call to share joy with others, in particular, if they are excluded for irrational or so-called reasonable purposes.

“Hospitality is greater than welcoming the Divine Presence” (Talmud Shabbat 127a, Shevu’ot 35b). Indeed, “Be not forgetful to entertain strangers; for thereby some have entertained angels” (Hebrew 13:2).

Hospitality is at the heart of the questions and debates that affect the Orthodox Churches these days. Indeed, there are times and delays. Times to build or to destroy, to scatter or to assemble, but these show the pangs of birth of new patterns, new processes. On this Sunday of the Widow of Nain – a son is resurrected and given back to his mother (Julian cal.), the Divine Presence lauded under the Booths for eight-nine days and nights in the invisible presence of ancestors and angels reminds the Christians of the plenitude of the Hospitality that is shared when the Lord in Person is received so that the believers become His own Body and Blood, the seal of the eschaton.

I share this chronicle this Sunday 20th / 7th of October 2019-7528. Next week, I shall publish a new series on “Words and Souls” – chronicles on the multi-faceted ways words are used in speech, writing and liturgical traditions of the East.

Un appel à la communauté orthodoxe


Cet appel de Daniel Struve​ mérite toute notre attention. Comme toujours, il exprime clairement des points fondamentaux, habituellement “élémentaires” de la vie en Eglise. L’Eglise orthodoxe passe par les douleurs d’un nouvel engendrement, de restructurations profondes. Le caractère hexagonal actuel des péripéties qui agitent l’Archevêché est effectivement regrettable, effectivement “monstueux”, cela manque de décence, souvent de plus élémentaires signes d’une foi vive.

On ne verrait pas St Serge de Radonège filmer son évêque canonique (le terme est pratiquement galvaudé comme le sens et le respect dû à un évêque) et prétendre que le hiérarque n’est plus chez lui. On est, à l’image des sociétés belgo-françaises actuelles, dans le déni de toute autorité (Gilets Jaunes/Gele Hesjes, grèves soudaines et impromptues, rejet de toute décision institutionnelle légitime, soupçon permanent sauf sur soi-même, sentiment de complotismes généralisés que certains dénoncent tout en appliquant aux autres des méthodes para-soviético-communistes caricaturales).

Un juridisme fallacieux, le plus souvent détourné de l’interprétation véritable, finit par s’imposer comme une girouette vidée de ses âmes – sans doute peut-on penser à un vrai désarroi, des formes de désespoir. Une ignorance crasse et totalement “fake” de ce que sont les comportements réels des Eglises auxquels certains souhaitent se rattacher ou, au contraire, à laquelle ils veut “échapper”. Ignorance pitoyable et assez inimaginable pour des personnes qui ont souvent fait confiance à des clergés originaires de l’authentique tradition russe. On invoque le prestige et certains agissent avec méchanceté. Il y a alors la tentation de juger. Les épreuves mènent parfois à la destruction. Cela peut être pire dans le domaine de la foi : elle éclate dans des brutalités rauques, comme des feux qui dévorent. D’autant qu’au bout de cent ans, la conscience a du mal à se recentrer sur les enjeux vrais de l’élan apostolique.

Que penser des élucubrations prétendument “théologiques” ou le détournement, la rigidité formelles dans l’exploitation de règles eucharistiques détournées du véritable but qui est celui du salut des fidèles ? En soi, la guerre était prévisible. A force d’avancer à reculons depuis de nombreuses années, il est évident que certains oublient la dimension profonde des grâces reçues dans l’Eglise orthodoxe par le lien de l’Archevêché et son rôle dans le concert des traditions orthodoxes qui ont sorti la tête des catacombes voici 30-40 ans, ce qui est bien peu. Peut-on à ce point devenir “vagants” après avoir bien sucé le lait de son Eglise pour ensuite l’insulter et – mine de rien, dit-on en français – se dégrader soi-même ? Oui, Daniel Struve a raison. Il ne mentionne personne. Peut-être est-ce mieux. Je ne le fais pas. Chacun est connu à sa façon qui est comme sécoué par un événement qui s’est posé depuis des décennies. Il y a des turbulences où les côtés pile et face s’inversent à temps et contre-temps (restons ecclésiastiques !) et finissent en toupies déraisonnables.

Le jour où l’évêque est accueilli à Moscou, le président démissionnaire de l’Institut Saint-Serge se prélasse sur un divan dans un article pertinent le concernant dans le domaine littéraire. En Belgique, à Bruxelles et banlieues, le doyen perd ses facultés et prend le maquis “ondergrond”. On assiste à un muppet-show destructeur – oui ! et dont la logique est suicidaire. Lorsque Mgr Jean (Renneteau) se rend à la Crypte de la cathédrale Alexandre-Nevsky à Paris et explique le choix qu’il fait pour le bien spirituel de l’Archevêché, la vidéo de son intervention parcourt l’église : on y voit l’un des signataires ex-membre du Conseil, chef de choeur violemment opposé à l’archevêque. Il est là parce qu’il dirige le choeur. Il le fait depuis des années. Et simplement, pour lui, comme pour d’autres, son droit prévaut sur celui de la hiérarchie. On peut parler d’inconscience ecclésiale ou de souffrance profonde. L’Archevêché est aussi confronté à de paisibles baronneries de clercs ou de laïcs qui s’approprient non les murs, mais transforment les attitudes en légitimités rigides.

Qui est alors conscient, dans une Europe plutôt libérale et bienveillante pour l’existence des juridictions chrétiennes, qu’ils agissent non seulon les principe de la foi, d’une obéissance naturelle dans le corps ecclésial ? C’ela consiste à user, abuser de droits pénaux et civils qui peuvent éventuellement s’appliquer aux Eglises. Mais le droit canon n’est pas figer : il permet de marcher en discutant, en “ob-audire = écouter ensemble” et essayer de trouver des voies qui ouvrent sur le devenir de chacun. Abram (Abraham) et Lot se sont séparés. Les exemples sont multiples dans la Bible. Les disciples se sont aussi séparés après la décision d’ouvrir la Porte de la Foi aux Gentils, bref à tout être humain. Ils déposaient leurs biens aux pieds des apôtres (Actes des Apôtres 4, 35). Ils partgeaient tout. Instant idyllique qui demeure dans le but eschatologique de la Foi telle que nous la partageons.

Deux prêtres participant à un colloque en Italie – l’un et l’autre affectés directement par la suppression brutale de l’Exarchat et de l’Archevêché – qui sont des amis proches, consacrés à servir et vivre de l’Eucharistie en arrivent à affirmer qu’il sont désormais “séparés” et ne peuvent plus communier à la même table ?! Où est-on ? C’est çà l’Ecole du Métropolite Euloge ? C’est comme cela que l’on vit la grandeur des Ecoles de Paris ? C’est celà être imprégné des Pères Florovsky, Schmemann, la Troïka de Saint-Vladimir ? Et la pauvre et sainte Mère Marie (Skobtsova) “de Paris” (et de Ravensbrück) dont on semble ignorer à quelle point elle a su se faire toute à toutes et tous ? Verrait-on dans les camps nazis des religieux chrétiens se battre pour la propriété de baraques où ils murmuraient les prières sans exclure quiconque ? Nous savons que cela n’existaient pas aux Iles Solovski, dans les baraquements de déportations, laboratoire des GouLags ? Ou bien doit- on penser qu’il existe un Goulag invisible constitués par des opposants qui, tels ceux qui sont prisonniers d’eux-mêmes, en arrivent à une volonté farouche de destruction.

Il faut entendre l’appel de Daniel Struve parce qu’il est imprégné de décence née de la foi et de l’espérance. Il sait, par son enracinement, ce que coûte la foi de tradition russe et qu’il n’est pas possible de céder à des chicaneries trop systématiques ou endémiques, de se détruire parce que l’on sait qu’un moment viendra où le masque va tomber et les petits despotes silencieux et terrés cèderont au temps opportun.

Une date-butoir aidera en ceci : le 3 novembre 2019, Mgr Jean (Renneteau) de Doubna signera à Moscou l’acte de réunification avec le patriarcat de Moscou. Il ne faudra pas jouer alors les comptables de propriétés. Lorsque ce jour aura passé, il est fort à parier que les positionnements continueront à se repositionner, pendant un temps, un certain temps.

Les choses ont été plus claires en Grande-Bretagne et en Scandinavie. Et puis, en France, en Italie, dans toute l’Europe, il faudra quand même arriver à se rendre compte que des millions d’orthodoxes sont des expats en Occident et qu’ils ont besoin d’un accueil eucharistique cohérent où l’on ne coupe pas le buis en quatre ou dix et que les moules au vert (mosselen in ‘t groen) ne peuvent pas être trop gluantes, inappétissantes.

Il y a un devoir de décence et de foi authentique. Les combinazioni de certains prélats phanariote cesseront lorsque sera venu le temps de réévaluer les rangs et les fonctions des uns et des autres dans une Europe occidentale dont l’avenir dépend bien davantage de l’élan apostolique mené à travers différentes régions du monde.

a) Ici le texte de Daniel Struve rédigé en français dans son LiveJournal :”

Appel à la communauté orthodoxe

Appel à la communauté orthodoxe contre la tentative de destruction et de spoliation en cours contre l’Archevêché des paroisses orthodoxes russes d’Europe Occidentale

Je me permets de lancer cet appel à la communauté orthodoxe, parce qu’il me semble que toutes les personnes de bonne volonté devraient pouvoir s’entendre sur des principes fondamentaux sans lesquels nous seulement aucune église, mais aucune communauté humaine ne saurait se construire.

Je dénonce comme monstrueuse la tentative en cours pour détruire et spolier l’Archevêché des paroisses orthodoxes russes d’Europe occidentale conduite par le métropolite Emmanuel Adamakis avec le soutien d’un groupe d’anciens prêtres et laïques de l’Archevêché.

Après la suppression unilatérale et sans préavis de celui-ci par la décision du Synode de Constantinople le 27 novembre 2018, un large consensus s’était dégagé au sein de l’Archevêché autour de l’archevêque Jean pour refuser une décision à la fois inapplicable et inique, qui visait à la destruction et à la spoliation de l’Archevêché.

Il apparut très vite que la seule voie possible, si l’Archevêché voulait retrouver une assise canonique, était le retour à la situation d’avant 1931, c’est-à-dire la réintégration de l’Archevêché au sein du Patriarcat de Moscou, si possible avec la préservation de l’autonomie interne qui avait été la sienne depuis sa fondation et qui jusqu’en 2018 lui avait été garantie par des engagements solennels du Patriarcat Œcuménique, confirmées.

Alors que les négociations lancées avec le Patriarcat de Moscou avançaient et se concluaient par un accord, toutes les autres voies envisagées se sont rapidement révélées illusoires, soit du fait d’un manque de volonté des parties contactées, soit du fait d’une trop faible adhésion des fidèles de l’Archevêché, et surtout mal fondées d’un point de vue canonique et historique.

Cependant une minorité de paroisses, de membres du clergé et de laïques de l’Archevêché, conduite par sept membres du Conseil de l’Archevêché, s’opposa pour des raisons diverses à la seule alternative possible à la dissolution et tenta de bloquer les mécanismes de prise de décision de l’Archevêché, cherchant à délégitimer l’Archevêque et à lui faire porter contre toute évidence la responsabilité de la crise. Lorsqu’en septembre, l’archevêque Jean, assumant ses responsabilités, prit en tant qu’archevêque dirigeant la décision de rejoindre le Patriarcat de Moscou et de rendre ainsi à l’Archevêché une assise canonique perdue depuis le 27 novembre 2018, cette minorité non seulement refusa de reconnaître cette décision en rejoignant d’autres diocèses, mais se rallia au projet de destruction et de spoliation de l’Archevêché du métropolite Emmanuel Adamakis.

C’est cette tentative de destruction et de spoliation soutenue par d’anciens membres de l’Archevêché qui apparaît comme une imposture monstrueuse, destructrice du lien devant unir les membres d’une seule église fussent-ils séparés par les frontières juridictionnelles. Conduite au prix de violations grossières des Statuts de l’Archevêché (en continuité avec celles qui avaient gravement entaché la période d’intérim et les élections de 2013) et des moyens douteux comme les attaques personnelles et la calomnie, cette entreprise fourvoyée va manifestement au-delà d’une simple démarche de contestation des décisions adoptées par l’Archevêque et la majorité de l’Archevêché en vue de préserver celui-ci. Elle cherche à semer le doute dans les esprits et les consciences. Elle contrevient grossièrement à toutes les règles ecclésiales, comme à toutes les règles de comportement au sein d’une communauté humaine. Elle ne poursuit aucun but positif et ne s’appuie sur aucun projet clairement argumenté. Conduite par certains au nom d’une idée abstraite de l’église locale, elle consiste paradoxalement à s’en prendre à une des rares entités ecclésiales de la diaspora engagée dans une démarche authentiquement locale.

Toute en étant confiant que l’Etat de droit saura préserver l’intégrité de l’Archevêché et le prémunir contre la tentative d’usurpation et de spoliation en cours, j’en appelle à la raison, au sens des responsabilités et à la conscience de chacun pour refuser de prendre part à cette entreprise de destruction et de division, ne serait-ce que pour préserver l’avenir de l’unité orthodoxe en France et pour éviter le grave discrédit que ne manqueraient d’attirer sur l’Eglise orthodoxe pareils agissements.

Le retour de l’Archevêché des paroisses orthodoxes russes au sein du Patriarcat de Moscou à la veille du centenaire de sa fondation et après un parcours de près de 90 ans au sein du Patriarcat Œcuménique ne va pas sans déchirements et sans appréhensions. L’Eglise de Russie dont l’Archevêché a accepté la protection canonique portera encore longtemps les stigmates laissés par les décennies de persécution et d’oppression de la part d’un régime totalitaire. Néanmoins cette solution permet de préserver les institutions uniques de l’Archevêché, dont la reconnaissance officielle par l’Eglise de Russie est en soi un événement plein de signification. Elle permet à l’Archevêché de renouer avec son histoire et de se projeter dans l’avenir, ce qu’il n’aurait sans doute jamais fait sans le choc provoqué par la décision du Patriarcat Œcuménique à qui nous pouvons être reconnaissants pour cela. Ce qui devait arriver est finalement arrivé. En même temps, il est naturel qu’une partie des membres de l’Archevêché préfère pour diverses raisons rejoindre les métropoles grecques ou d’autres formations plutôt que de suivre l’Archevêché dans ce tournant. Une telle démarche est compréhensible. Elle ne brise en rien l’Unité de l’Eglise à condition d’être accomplie en conformité avec l’ordre ecclésial et dans le respect que se doivent mutuellement les membres d’une communauté. Ce qui est incompréhensible et destructeur du lien ecclésial en revanche, c’est l’acharnement de ceux qui, non contents d’avoir quitté l’Archevêché, s’associent aujourd’hui à une entreprise visant dès le départ sa destruction et sa spoliation.

Daniel Struve

Paris, le 18 octobre 2019

b) Version en russe mise en ligne par l’auteur à la suite du texte ci-dessus :

Обращение к православному сообществу в связи с попыткой уничтожения и сполиации Архиепископии русских православных приходов в Западной Европе

Обращаюсь с призывом к православному сообществу, полагаясь на то, что все люди доброй воли должны быть в состоянии договориться об основополагающих принципах, без которых невозможно существование не только церкви, но и любой человеческой общины.

Я осуждаю как чудовищную попытку уничтожения и сполиации Архиепископии русских православных приходов в Западной Европе, проводимую под руководством митрополита Эммануила Адамакиса при поддержке группы бывших священников и мирян Архиепископии.
После внезапного и одностороннего упразднения Архиепископии решением Константинопольского Синода 27 ноября 2018 года вокруг архиепископа Иоанна было достигнуто широкое согласие – отвергнуть несправедливое и неисполнимое решение, направленное на уничтожение и отнятия имущества Архиепископии.
Вскоре стало ясно, что единственным возможным путем восстановления канонической основы Архиепископии – возвращение к положению, существовавшему до 1931 года, то есть воссоединение с Московским патриархатом по возможности с сохранением внутреннего самоуправления, которое существовало с момента основания Архиепископии и до 2018 года было гарантировано ему торжественными обязательствами, принятыми Вселенским Патриархатом.
Если переговоры с Московским Патриархатом продвигались вперед и заключились соглашением, все другие намеченные пути вскоре оказались иллюзорными либо из-за отсутствия воли запрошенной стороны, либо из-за недостаточной поддержки верующих Архиепископии, а главное, плохо обоснованными с канонической и исторической точки зрения.
Однако меньшинство приходов, духовенства и мирян Архиепископии, возглавляемое семью членами Совета Архиепископии, по разным причинам выступило против единственно возможной альтернативы роспуску и попыталось заблокировать механизмы принятия решений Архиепископии, стремясь при этом делегитимизировать архиепископа и возложить на него вопреки очевидности ответственность за кризис. Когда в сентябре архиепископ Иоанн принял в качестве управляющего Архиепископией решение присоединиться к Московскому патриархату и тем самым вернуть Архиепископии каноническую основу, утраченную 27 ноября 2018, это меньшинство не только отказалось признать решение архиепископии, присоединившись к другим епархиям, но и примкнуло к проекту митрополита Эммануила Адамакиса по уничтожению и сполиации Архиепископии.
Именно эта попытка разрушения и сполиации Архиепископии, поддержанная бывшими членами Архиепископии, представляется чудовищным обманом, разрушающим связь, которая должна объединять членов одной церкви, пусть разделенных юрисдикционными границами. Совершаемая путем грубых нарушений Устава Архиепископии (аналогичных тем, которые запятнали период местоблюстительства и выборы 2013 года) и сомнительными приемами, такими как личные нападки и клевета, это запутанное предприятие явно выходит за рамки простого оспаривания решений, принятых архиепископом и большинством Архиепископии в целях ее сохранения. Оно стремится посеять смуту в умах и сознаниях. Оно грубо нарушает все церковные правила, как и все правила поведения в человеческом сообществе. Оно не преследует никаких положительных целей и не основывается на каких-либо четко аргументированных проектах. Руководимое в некоторых случаях абстрактной идеей создания «поместной церкви», оно парадоксальным образом приводит к агрессии против одного из редких церковных образований в диаспоре, приверженных подлинно местному подходу.
Будучи уверенным в том, что верховенство права сохранит целостность Архиепископии и защитит ее от попыток узурпации и сполиации, я обращаюсь к разуму, чувству ответственности и совести каждого с призывом отказаться от участия в этом деле разрушения и разделения, хотя бы для того, чтобы сохранить будущее православного единства во Франции и избежать серьезной дискредитации, которую могли бы навлечь на Православную Церковь подобные действия.
Возвращение Архиепископии русских православных приходов в состав Московского патриархата накануне столетия со дня ее основания и после почти 90-летнего пребывания в составе Вселенского Патриархата не может обойтись без разрывов и опасений. Русская Церковь, к канонической защите которой прибегла Архиепископия, еще долго будет нести следы, оставленные десятилетиями гонений и угнетений со стороны тоталитарного режима. Тем не менее это решение позволяет сохранить уникальный Устав Архиепископии, официальное признание которого Русской Церковью само по себе является событием, полным смысла. Оно позволяет Архиепископии восстановить связь со своей историей и смотреть в будущее, чего она, вероятно, никогда бы не сделала, если бы не толчок, вызванный решением Вселенского Патриархата, которому мы можем быть благодарны за это. Случилось то, что должно было случиться. В то же время вполне естественно, что часть членов Архиепископии по разным причинам предпочла присоединиться к греческим митрополиям или другим образованиям, нежели следовать за Архиепископией. Такой шаг понятен. Он ни в коей мере не нарушает единства Церкви, если он совершается в соответствии с церковным порядком и с уважением, которое должны друг другу члены одной общины. Но непонятно и губительно для церковного единства, ожесточение тех, кто, не довольствуясь тем, что покинул Архиепископии, сегодня присоединяется к делу, с самого начала направленному на ее разрушение и сполиацию.
Даниил Струве
18 октября 2019



קלייניקעס זיינען געגאנגען אויף דער גס,

א שמייכל, א לעכל, א האנט צו באגרוסן מיט פרייד און ניעזשנעם קוק.

קינדער אדער נערים און קטנות מיט א פלאש מילך,

אכילה – אפשר א ברויטעלע, אויך אין דער האנט אדער שוין אין מויל

מיט דעם טעם פון זיסקייט.


קומט דאס אזוי אין אונדזער דור אז מיר באהיטן בילדער פון פנימער?

מענטשן וואס מיר האבן ניט קיינמאל געטראפן,

נשמות, וואס ליגן אדער זיינען ארויספארשווונדען אין די שעהען פון שינאה.

מיר האבן די בילדער, פעם שווארץ און וויס

אנדערע האבן גערודעפט די נסתרדיקע פארבן.

א תקופה פאר אנדערע זכרונות,

צלם, פאטאגראפירן

די קלייניקעס אויף דער גאס.

און אין דידאזיקע

טעג און מעכט

דאווענען זיך די סליחות

”דער הער איז ברעמהארציק,

אל רחום וחנון,

פאר וואס, וווהין

נעמען אונדז די בילדער מיט געשוויגענע קולות.

א רוף אז בלייבט ביי אונדז אין דער נשמה

– האפענונג און א גארטן מיט שמייכלעך, מיט רו און מילך.

דעם ג’ טן דתשרי תש”פ  אברהם בן ברוך

Waterloo, Waterloo, morne plaine

Que de tumultes, que de rumeurs soufflées  par vagues de discussions interminables sur les réseaux sociaux, un peu en toutes les langues. Il y a des différences entre ceux d’expression anglaise, scandinaves. Les norvégiens sont partis sans arguties. Un chat est un chat, on reste dans le concret, le pragmatique. En Allemagne, les choses ne sont pas très claires : est-on passé à une métropole grecque ? Est-on toujours membre de l’Archidiocèse ? Un pied dans l'”Union Directrice” qui appartient davantage au droit associatif français qu’à celui en vigueur dans d’autres pays, fût-ce le Benelux, l’Italie… La France ! Ah, la France, cette France qui a fertilisé les semailles de l’âme russe (mais aussi grecque, bulgare, serbe, roumaine, macédonienne) après une longue absence de dialogue entre l’Orient et l’Occident chrétien…. parlerait-on des celtes orthodoxes, un lointain cousinage ? Ils appartiendraient à cette “Eglise locale” tant prisée par ceux qui attendent le retour aux sources et à la conversion du christianisme romain….

Mais peut-on conserver un pied dans une entité associative à la française et affirmer que, désormais l’on est passé dans une autre juridiction. Les choses sont énoncées paisiblement dans la lettre circulaire personnelle du père Christophe D’Aloisio, qui, dans la structure d’avant la dissolution de l’Exarchat et la suppression de l’archvêché de Eglise de tradition russe en Europe Occidentale, avait un statut de doyen à Bruxelles et la responsabilité pastorale d’une paroisse de langue française, la Paroisse de la Sainte Trinité et de Saint Côme et Damien sise Rue Spaak à Bruxelles.

Dans la circulaire du 19 septembre 2019, lettre écrite à titre rigoureusement personnel, le père Christophe affirme qu’ayant écrit à Constantinople avec  d’autres membres du Conseil de l’Archevêché dont il fait partie, aucune réponse phanariote ne leur est parvenue à ce jour. Bien qu’il ait, a priori, pris soin de ne pas s’adresser à Mgr Emmanuel (Adamakis) de Gaule désormais Locum Tenens de la structure dissoute de cet Archevêché russe. C’est du moins ce que l’on comprendra de cet imbroglio où le hiérarque hellène, fidèle parmi les fidèles du Patriarche Bartholomée, inclut prêtres et fidèles, paroisses et bâtiments dans sa métropole hexagonale tout en étant nommé à la tête d’un vicariat embryonnaire.

De fait, le Phanar a clairement énoncé aux paroisses, aux membres du clergé comme des fidèles qui le souhaitent, la possibilité de rejoindre l’omophore – se placer sous l’autorité de chaque évêque diocésain grec du patriarcat oecuménique. C’est ce qui s’est passé tant à Stockholm qu’à San Remo et à Florence où les paroisses et leur pasteurs se sont réorientés volens nolens vers les métropoles grecques phanariotes ou l’Eglise Hors-Frontière.

Pourquoi le père Christophe, citoyen belge, prêtre de langue essentiellement française,  ne reconnaît-il pas l’autorité du Locums Tenens de France, le Métropolite Emmanuel (Adamakis) ? Est-ce parce qu’il est en Belgique et qu’il devrait s’adresser au hiérarque Athénagoras, Primat de l’Eglise orthodoxe de Belgique, Exarque du patriarcat de Constantinople ?

Les choses peuvent s’expliquer autrement. Membre du Conseil d’Administration de l’Archevêché, le père D’Aloisio, connu pour son engagement dans Syndesmos, dans les mouvements de l’ACER MJO et des jeunes orthodoxes au niveau européen, craint-il que le patriarcat de Constantinople ne ferait qu’une bouchée d’un vicariat des “paroisses de tradition russe en Europe occidentale” alors qu’il maintient que l’Archevêché a une valeur fondamentale pour le développement actuel des Eglises orthodoxes. Tout le monde brandit à temps et contre-temps, hic et nunc (slogan pilote de la pensée théologale) l’importance du Concile de 1917-18 de Moscou, des règles liturgiques particulières (encore que cela peut donner matière à discussion), l’usage des calendriers julien et grégorien (parfois confus), la possibilité de célébrer dans les langues vernaculaires comme en slavon ou en grec et des saints dits “locaux” (Mère Marie Skobtsova de Paris).

Tout cela entre parfaitement dans le projet tel que le Patriarche Bartholomée de Constantinople le conçoit : il n’y a plus aujourd’hui de place pour un exarchat autonome de tradition russe et les paroisses d’Europe occidentale doivent harmonieusement intégrer les structures ecclésiastiques déjà existantes de la diaspora hellénistique. Pour parler vrai, il s’agit, depuis le 27 novembre 2018, d’un oukaze invitatoire phanariote  asséné à coups de knouts despotiques à la byzantine.

Le père Christophe D’Aloisio souligne que cela n’est pas possible et, que pour préserver l’identité et la tradition de ses paroisses en Belgique il a fait appel, en urgence à passer dans une autre juridiction. Il écrit donc: “C’est la raison pour laquelle plusieurs paroisses ont accepté l’hébergement canonique offert par le Métropolite Joseph d’Europe occidentale et méridionale (du patriarcat de Bucarest).”

Les choses ne sont plus claires à partir de ce moment. Habitant en Belgique, membre d’une structure juridictionnelle – l’Exarchat et l’Archidocèse – dissous le 27 novembre 2018 par le Phanar, il devrait s’adresser au Métropolite Athénagoras, Primat de l’Eglise orthodoxe en Belgique et se placer, ainsi que son doyenné sous l’omophore de ce métropolite. C’est lui qui a la tâche d’accueillir les communautés de son territoire qui refusent de rejoindre le patriarcat de Moscou à la suite de Mgr Jean (Renneteau) de Dubna. Et il peut gérer les demandes d’affiliation aux diverses juridictions orthodoxes présente en terres belges.

Que diantre ne le fait-il pas ?! Le père Christophe confond-t-il deux structures : celle de l’administration et celle de la canonicité ecclésiale ? A-t-il demandé une lettre de congé à Mgr Jean (Renneteau) ? L’a-t-il reçue, pas encore reçue de la part de l’évêque qui seul peut lui donner ce document ? Il semble davantage s’orienter, avec ses co-assistants, vers une sortie des structure religieuses et administratives de l’Archevêché. Dans ce cas, il est libre de partir et ceux qui veulent le suivre sont totalement libres de le rejoindre vers la direction canonique qu’il choisira. Ils peuvent aussi décider de se reprioriser vers l’un de ces patriarcats représentés à Bruxelles.

Pourquoi ont-ils écrit à Mgr Emmanuel de France et au Phanar alors qu’il est évident que, pour le Phanar, les choses sont précises et irréversibles. Le Métropolite Emmanuel est le Locum Tenens in situ, c’est-à-dire en France. Il n’a pas de juridiction directe sur la Belgique. Comment se fait-il que le père D’Aliosio et ses amis ou paroissiens qui aiment volontiers se référer à des articles canoniques et/ou juridiques, ne demandent pas à être canoniquement reçus dans la métropole grecque du Phanar, donc par Mgr Athénagoras , Exarque oecuménique du patriarcat de Constantinople ?

Les propos du père D’Aloisio se présentent de manière toujours identique. Ils consistent à contester de la manière la plus soutenue et répétée que le Conseil d’Administration aurait agi de manière illégale et en infraction au droit canonique des Eglises orthodoxes, plus précisément les Statuts qui régissent/régiraient l’Archevêché en accord avec les décisions du Concile de Moscou de 1917-18.

Dans ce cas, peut-il validement rester dans l’Administration diocésaine ? Il est et reste libre d’être accueilli par toute structure juridictionnelle canonique susceptible de le recevoir au titre personnel… comme Mgr Jean a été reçu dans le patriarcat de Moscou. Par ailleurs, il y a sans doute eu un vote ? … pour savoir qui, comment, quel nombre de personnes le suivraient vers l’obédience et l’hébergement temporaire canonique “proposé” par le Métropolite Joseph d’Europe occidentale et méridionale du patriarcat de Roumanie ?

Cela fait deux semaines que le site de la “Paroisse orthodoxe de la Sainte-Trinité et des Saints-Côme-et-Damien” bruxelloise a publié un entre-filet expliquant le “nouveau statut canonique de la paroisse” ainsi libellé  sans apporter aucun document officiel exprimant une demande de réception (provisoire) dans la juridiction roumaine ou encore un document dûment signé par le Métropolite Joseph confirmant la démarche. Il n’en est rien. Ainsi est-il écrit :

“Situation canonique et rattachement administratif

Depuis que l’Archevêché des Églises orthodoxes de tradition russe en Europe occidentale, anciennement Exarchat du Patriarcat œcuménique de Constantinople, se trouve sans archevêque dirigeant, la paroisse orthodoxe francophone de la Sainte-Trinité-et-des-Saints-Côme-et-Damien de Bruxelles se trouve sous la juridiction canonique du Métropolite Joseph d’Europe occidentale et méridionale, de l’Église orthodoxe roumaine. La paroisse demeure cependant membre de l’Union Directrice Diocésaine des Associations Orthodoxes Russes en Europe Occidentale, entité juridique regroupant l’ensemble des communautés concernées.”

Cette décision est tout-à-fait louable si elle remplit un minimum de critères de crédibilité. Quand les membres de la Communauté orthodoxe norvégienne de “Heilige Nikolai Menighet” (Oslo, Bergen et autres) ont quitté l’Archevêché, ils ont tenu à agir clairement, en conformité avec la loi norvégienne qui s’applique à leur statuts d’Eglise orthodoxe reconnue en Norvège et par la loi de ce pays.

Ils ont donc fait valoir leur droits, ont voté qu’ils décidaient de quitter l’“Archevêché des Eglise orthodoxes de traditions russe en Europe occidentale”. Ils ont indiqué les résultats de ce vote. Ils ont publié la décision et leurs droits de propriétés foncières leur furent garantis par l’Etat. Ils prirent aussi soin de publier la lettre reçue du patriarcat de Serbie qui les recevaient après un temps de réflexion. Ils publièrent l’accord et le fait qu’ils étaient officiellement, donc canoniquement, sous l’autorité du patriarcat de Serbie.

L’archimandrite Johannes Johansen fut officiellement reçu avec ses compagnons. D’autres prêtres scandinaves se sont ralliés aux métropoles grecques du patriarcat de Constantinople dans le nord de l’Europe.

Dans chaque cas, il y a eu un document attestant la réalité d’un accord et d’une union entre la communauté orthodoxe norvégienne et une structure du patriarcat de Serbie.

Depuis deux semaines, rien ne prouve que la paroisse “Sainte Trinité – Saints Côme et Damien” de Bruxelles et – à n’en pas douter – d’autres paroisses soient déjà sous l’omophore de Mgr Joseph. Ne parlerait-on plutôt d’une sorte de métathèse ? L’intention existe. Ne resterait-on pas dans l’illusion chimérique ? Cela manque de ferme propos. Le père D’Aloisio et d’autres membres du clergé belge, leurs fidèles pressés de trouver une solution juste et canonique en viendraient à anticiper un passage qui demande des négociations, des courriers, au moins un vote des paroissiens concernés sur le territoire d’une Belgique qui comprend des communautés linguistiques diverses.

C’est d’autant plus vrai que les réseaux sociaux ont relayé cet ardent désir de se placer sous la protection de l’Eglise-Mère de Roumanie. Encore faut-il que Monseigneur Joseph et le Patriarche roumain soient officiellement prêts à reconnaître canoniquement cet hébergement pour un hiver rude dans l’Eglise orthodoxe en marche. Et, de plus combien de personnes seraient concernées par cette ruée vers la juridiction roumaine ? Certains avancent l’argument selon lequel le Métropolite Joseph a fait ses études à l’Institut Saint-Serge et qu’il est proche des prêtres et paroissiens incriminés. Un prêtre, voire deux ou trois peuvent-ils engager la crédibilité d’un épiscopat en Christ aussi important que celui qui dessert les communautés orthodoxes d’expression roumaine dans toute l’Europe ?

Il ne suffit pas de diffuser sur le net des propos non reconnus par l’actuel responsable de l’Archevêché sans documents dûment signés du métropolite roumain.

La circulaire des 7 membres du Conseil archidiocésain affirmait aimablement : “Par ailleurs, le métropolite Joseph de la métropole orthodoxe roumaine d’Europe occidentale et méridionale accepte d’accueillir, de manière provisoire et réversible et dès ce soir, les membres du clergé qui lui en font la demande, afin qu’ils puissent célébrer la liturgie eucharistique de demain dans la paix, sous la couverture canonique d’un évêque en pleine communion eucharistique avec toute l’orthodoxie. Si des clercs souhaitent suivre cette voie, ils sont invités à écrire une demande dans ce sens au métropolite Joseph ( et à en informer ensuite le Conseil de l’Archevêché.” (14.09.2019).

Qu’est-ce à dire ? On s’appelle et on déjeune ? On s’envoie des SMS avec, à la clé, Eucharistie et Agapes assurées ?! Ce serait “canon !”.

La question est beaucoup plus sensible. L’Archevêché ne peut être réduit à sa dimension francophone. Il y a des paroisses dans de nombreuses régions d’Europe. Il est peu question des néerlandophones de Belgique, voire ceux de langue allemande. Les fidèles des Pays-Bas s’expriment peu. Ils sont aussi plus “carrés” dans leurs décisions, un peu comme les scandinaves. En Grande-Bretagne, les discussions vont bon train mais sur d’autres bases. La partie britannique de l’ancien exarchat a connu des temps de grandes turbulences : la mort du Métropolite Anthony (Bloom) de Souroge puis le passage de Mgr Basile accueilli par l’Archevêque Gabriel (de Vylder) de Comane, reconnu par le patriarcat de Constantinople. Il quitta son ministère épiscopal pour se marier.

Il ne pourrait s’agir dans le cas de la paroisse belge d’une réaction presque “familiale” où deux membres connus du Conseil archidiocésain tenteraient d’obtenir des statuts dans l’Eglise roumaine alors que les flamingants et d’autres francophones, russophones ou ukrainiens, moldaves ne verraient pas l’urgence de cette requête.

Peut-on parler d’un pédigrée historique ? Il y a de grandes souffrances dont il faut tenir compte. Si un membre historique du Conseil, Alexis Obolensky, en arrive à vouloir réveiller les grandes familles historiques de l’émigration russe blanche au service de l’Eglise orthodoxe en Europe (comme celles disséminées à travers le monde !), il y aurait un risque de verser, même involontairement et par un mouvement d’angoisse compréhensible, dans une sorte de phylétisme élitiste qui n’existe pas vraiment dans l’Eglise de Moscou. On se souviendra de l’émotion de Monsieur André Schmemann, le frère jumeau du père Alexandre Schmemann, lorsque le Président Vladimir Poutine lui remit son passeport russe, le 6 juin 2004 (“

 “Au cours de son séjour en France le 6 juin le président V. Poutine a remis le passeport russe à Monsieur André Schmemann, un des fondateurs du mouvement pour l’Orthodoxie locale de tradition russe en Europe occidentale. M. A. Schmemann est le frère jumeau du protopresbytre Alexandre Schmemann, illustre théologien russe de l’émigration.

Le président a insisté sur le sens symbolique de cet acte. «Je voudrais, dit-il, en s’adressant à M. A. Schmemann, vous exprimer ma gratitude pour votre service de la Russie». André Schmemann est depuis un demi siècle le starosta et le sous-diacre de l’église russe de l’icône de la Mère de Dieu Znaménié (du Signe) de Paris. Il est un des principaux partisans de la réunification dans une seule juridiction des Orthodoxes russes demeurant en Europe occidentale.

Pendant toute sa vie André Schmemann n’avait jamais demandé la naturalisation française et était resté sans nationalité. En 1995 il s’est rendu en Russie pour la première fois. Il y a deux mois il avait déposé la demande de recouvrer la nationalité russe. «Je pense, dit-il dans sa réponse au président Poutine, que peu de personnes sont capables de comprendre ce que je ressens en ce moment. Avoir vécu toute sa vie comme réfugié, sans citoyenneté, puis devenir Russe de plein droit tel que je m’étais toujours senti. C’est un immense bonheur pour lequel je rends sincèrement grâce à Dieu».

Il est curieux que lors de l’Assemblée Générale Extraordinaire du 7 septembre dernier, certains ont pu parler de l’aspect inédit de l’intervention haute en couleur du père moldave Vasile Sevciuc. Personne n’a relayé le moment où, tendant son index dans la direction du père C. D’Aloisio, il s’époumona avec véhémence : “Mgr Jean vous a sauvé ! Il vous a sauvé et est-ce ainsi que vous lui montrez votre reconnaissance ?”

Tel est le noeud du problème, pour peu qu’il y ait vraiment un problème. Car tout peut être résolu.

Le père Christophe D’Aloisio, inspecteur orthodoxe de l’enseignement belge en sa qualité de citoyen belge et de prêtre orthodoxe, cumule une fonction de pasteur avec celle d’un membre du département éducatif du Royaume de Belgique. Il a payé le prix fort pour cette double allégeance. Pourrait-il aujourd’hui se rendre chez le représentant légitime du patriarcat de Constantinople auquel il fait appel par une voie détournée ? Que ferait le Métropolite Athénagoras qui l’a contraint naguère à quitter son travail et être suspendu par le Phanar en 2015 ? (cf. “L’Institut de théologie saint Jean fut chassé de ses locaux, tous les clercs ont eu interdiction d’y enseigner (ce passage mériterait un article à lui seul) et un autre insitut (apôtre Paul) fut créé. Devenu Métropolite, Athénagoras exigea que p. Christophe (D’Aloisio) démissionne de son poste d’inspecteur. Voulait-il prendre le poste pour lui-même ou l’un de ses amis, importe peu: il voulait une personne faisant la métanie devant son autorité.” In “”).

En 2015-2016, celà conduisit à la consécration épiscopale du recteur de la paroisse francophone de Genêve, l’archimandrite Jean (Renneteau) afin de seconder l’Archevêque Job (Getcha) de Telmessos contesté par certains membres du clergé et des laïcs, en particulier les membres des paroisses bruxelloises. Lorsque Mgr Job fut promotionné comme représentant du Phanar au Conseil Oecuménique des Eglises, Mgr Jean de Charioupolis le remplaça et plaida – “perinde ad cadaver” pourrait-on dire – la cause du père Christophe D’Aloisio. Au bout d’un an, il fut réintégré dans ses fonctions. (cf. Décision canonique concernant le père Christophe D’Aloisio en [1] et [2]).

Il y a des moments où il est important d’agir pour le bien spirituel du plus grand nombre, même lorsque la situation peut sembler inextricable sur le plan individuel.

Pour celà, il est indispensable de dire les choses comme elles sont. Il est des situations qui mènent à des confusions qui doivent être apurées en évitant des contorsions destructives. Au fond, il y a des cas où l’on cloche des deux pieds. L’un dans le domaine civil, l’autre dans le sacerdoce ecclésiastique. Ou encore en confondant les lois de la République – en évitant peut-être celles du Royaume de Belgique ou d’ailleurs – avec l’application fondamentale de la tradition canonique de l’Eglise orthodoxe. Ce twist endiablé risquerait de conduire le doyen à perdre son emploi civil et/ou être déposé car il ne disposerait plus de la protection d’un archevêque à la neutralité toute helvétique.

Il faut dire les choses clairement. Cela permettrait – et il est encore temps – de trouver une voie pacifique pour cesser des ragots, des insultes dégradantes, indignes de la qualité de foi authentique et de la Lumière Incrée que l’Eglise affirme confesser. Il y a toujours une manière d’intercéder pour une ou plusieurs personnes.

L’une des forces de l’Orthodoxie en la matière est le principe de l’Eikonomia. Elle permet de relativiser, sous la puissance de l’Esprit, des éléments que l’on croirait figés par l’orgueil et la crainte. Le principe d’ Economie permet de dépasser des conflits qui s’auto-alimentent sans lendemain. Il faut de la confiance, un dialogue christique. Il n’est pas question de compter les antimensions, les lettres de congé, la valeur des bâtiments, l’héritage si prestigieux de l’Ecole de Paris. Il est inutile d’ergoter sur le décompte des votes ; ou encore d’estimer leur valeur pour une association de droit civil contre une structure d’Eglise soumise à des règles ecclésiastiques. Il reste alors le devoir impérieux de continuer à marcher et de faire appel aux frères.

Il est question ici du Sacrement du Frère.

Le mystère du Frère en tant que mystère d’altérité et de communion n’est pas le huitième mystère ou sacrement à côté des sept sacrements de l’Église, mais plutôt la manière dont l’Église approche l’homme dans la présence du Christ crucifié et ressuscité qu’on célèbre dans la liturgie eucharistique. […] De leur côté, les grands docteurs de l’Église indivise, qui pour la plupart étaient en même temps liturges et pasteurs, ont exprimé avec force et talent le fait que le service rendu au prochain qui est dans le besoin ne relève pas tout simplement de l’éthique, mais plus profondément encore de la sacramentalité intégrale de la vie chrétienne.” [“Le Sacrement du Frère” par le Métropolite Daniel (Ciobotea) de Moldavie – actuel Patriarche de Roumanie, in “revue Contacts vol. 46, no. 2, 1994].

Le père Christophe et, avec lui, les nombreux paroissiens et membres des mouvements auxquels ils participent ont été préservés dans leur dignité de fidèles et de prêtres orthodoxes au prix d’un lourd sacrifice consenti par Mgr Jean anciennement de Charioupolis. Dans la période actuelle, alors que chacun est libre d’aller où il veut, n’est-il pas temps de se réveiller et de rendre le service à l’évêque qui a agi en Eglise au nom de la sacramentalité intégrale de la vie chrétienne.

“Lettre pastorale de l’Archevêque Jean du 17 septembre 2019, “”

[1]Communiqué du Bureau de l’Archevêque du 23 décembre 2016

DECRET N° 47-16

Par le présent décret, nous abrogeons le Décret n°55-15 du 21 juillet 2015 et rétablissons à compter de ce jour 23 décembre 2016 le Révérend Prêtre CHRISTOPHE D’ALOISIO, dans sa fonction sacerdotale, en qualité de recteur de la paroisse de la Sainte Trinité et des Saints Côme et Damien de Bruxelles (Belgique), avec toutes les prérogatives y afférentes.

En foi de quoi le présent décret lui est adressé.

Fait à Paris, le 23 décembre 2016.

† JEAN, Archevêque de Charioupolis,
Exarque patriarcal des paroisses orthodoxes de tradition russe en Europe Occidentale

[2] Lettres datant de 2012 et de 2016 :

Sur le conseil de Son Éminence l’Archevêque Jean de Charioupolis, archevêque dirigeant dont relève notre paroisse, nous communiquons, ci-dessous, copie d’un courrier envoyé en soutien au P. Christophe (ci-joint, l’original de la lettre).

Cher Père Christophe,

Nous avons évoqué votre situation lors de la réunion du Conseil de l’Archevêché du 7 mars dernier.

Nous attendons une réponse du Phanar en réponse aux nombreuses démarches entreprises par notre Conseil, par des prêtres de notre Archevêché et par moi-même.

Dans ce contexte le Conseil de l’Archevêché tient à l’unanimité à vous renouveler sa confiance en tant que clerc de notre Archevêché. Il tient à vous réaffirmer ce que le défunt Archevêque Gabriel de bienheureuse mémoire avait déclaré le 20 janvier 2012 « en tant qu’évêque du Père Christophe D’Aloisio, je confirme toute la confiance ecclésiale qui lui est accordée et lui suis (même) reconnaissant de servir l’Église comme il le fait ».

Nous aussi, nous vous renouvelons notre entière confiance et espérons que le litige dans lequel vous êtes impliqué soit jugé en toute justice afin que tous trouvent paix et sérénité pour poursuivre l’œuvre de l’Église.

Recevez ma bénédiction.

Fait à Paris, le 10 mars 2016

+JEAN, Évêque de Charioupolis,

Vicaire patriarcal et Locum-tenens

de l’Archevêché-Exarchat des Églises Orthodoxes Russes

en Europe Occidentale,

Patriarcat Oecuménique


La lettre du 20 janvier 2012 de feu l’Archevêque Gabriel de Comane, à laquelle il est fait référence dans le courrier de l’Archevêque Jean, est disponible ici:

Maastricht, le 20 janvier 2012

Son Éminence

le Métropolite

Panteleimon de Belgique

avenue Charbo 71



Je vous écris à propos du litige survenu entre vous et le Révérend Père Christophe D’Aloisio, litige qui risque de constituer une atteinte à la paix de l’Église orthodoxe en Belgique.

Le Père Christophe D’Aloisio est, depuis 2007, membre du clergé de mon archevêché. Au plan civil, il occupe un emploi de fonctionnaire au sein de l’État belge : depuis 2002, le Père Christophe D’Aloisio est inspecteur de l’enseignement pour la religion orthodoxe en Communauté française de Belgique.

Comme fonctionnaire, le Père Christophe D’Aloisio relève de la compétence exclusive du Ministère de l’enseignement, qui est, en droit civil, son employeur.

En revanche, depuis son ordination comme prêtre orthodoxe, le Père Christophe D’Aloisio relève de ma compétence exclusive : en tant qu’évêque diocésain, je suis le seul à pouvoir porter un jugement canonique à son égard.

Votre compétence de représentation des orthodoxes, reconnue par l’arrêté royal du 15 mars 1988 portant organisation des conseils de fabriques d’église du culte orthodoxe, ne vous confère pas le droit de vous substituer aux autres évêques orthodoxes, dans leurs prérogatives canoniques. Or, tout avis portant sur un membre du clergé d’un autre diocèse que le vôtre constituerait un dépassement de votre fonction de représentation.

En tant qu’évêque du Père Christophe D’Aloisio, je confirme toute la confiance ecclésiale qui lui est accordée et lui suis même reconnaissant de servir l’Église comme il le fait.

Le Père Christophe D’Aloisio se trouve être également un théologien de renommée internationale et un conférencier apprécié. Il est le secrétaire général du Forum Européen des Facultés orthodoxes de théologie et enseigne lui-même la théologie et la pédagogie religieuse, depuis de nombreuses années. Il est membre du collège directeur du Certificat universitaire en théologie pastorale de la Faculté de théologie de l’Université catholique de Louvain. Il est membre du comité de rédaction de la revue théologique « Le Messager orthodoxe ». Au sein de notre archevêché, il est directeur de la rédaction des manuels de catéchèse et d’enseignement religieux. En outre, il est le président du seul organisme orthodoxe à l’échelle mondiale, la Fédération mondiale de la jeunesse orthodoxe « Syndesmos », ainsi qu’aumônier des camps d’été de l’ACER-Mouvement de jeunesse orthodoxe.

Les sentiments qu’il peut inspirer à quelques personnes de votre entourage n’altèrent en rien la compétence professionnelle ou religieuse du Père Christophe D’Aloisio.

Derrière sa personne, il y a une famille, une communauté paroissiale, un archevêché et divers organismes orthodoxes. Nous sommes tous prêts à soutenir le Père Christophe D’Aloisio devant l’abus de pouvoir dont il est menacé.

Si le Père Christophe D’Aloisio devait être jugé dans sa profession, qu’il le soit pour les questions qui relèvent de sa carrière professionnelle, par les autorités publiques belges, selon les lois et les règles propres à l’État, avec les recours légaux que suppose toute décision à portée administrative.

En vous remerciant de votre aimable attention, je vous assure, Éminence, de mes sentiments fraternels en Christ,

+ Gabriel de Comane,

Archevêque des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale

Exarque du Patriarche œcuménique de Constantinople

Quo Vadis, Despota?

Things may seem special at a first glance. Why in the world the Ecumenical Patriarch officially issued as a canonical decision of the Holy Synod of the Phanar that Archbishop Jean (Renneteau) of Charioupolis, head of the dissolved Exarchate and Archdiocese of the Parishes (Churches) of Russian Tradition in Western Europe, is unloaded of his and any responsibility of the communities of France (thus) “handed over to the local archpastor”, Metropolitan Emmanuel (Adamakis) of Gauls.

This was published and it is official, at least it came out from the Patriarchate of Constantinople. Ever since, Metropolitan Emmanuel of Gauls who is quite active in all the recent activities of the Phanar, whose See is in Paris and who is the only “canonically recognized” head of the Conference of the Orthodox Bishops in France, did not show anywhere and did not say a word, safe error or omission.

The canonical status of the “primus inter pares” among the episcopal and/or metropolitan-ranking heads of the French capital and suburb is not clear as for nowadays. Especially since the Patriarchate of Moscow, following the creation of the “Orthodox Patriarchate in Ukraine”, appointed a new hierarch in Paris, first Mgr Jean (Roschine),and then Mgr Antonyi (Sevryuk) of Korsun (Chersonèse) who were given the rank of Metropolitans of the newly created Exarchate of the Patriarchate of Moscow in Western Europe. At this point, this means that Metropolitan Emmanuel of Gauls has non-recognized and subsequently non-canonically accepted colleagues due to the hapax of the presence of a canonical metropolitan assigned by the Orthodox Church of Moscow. Not to mention that there is a third hierarch appointed in Paris with the same title of “Metropolitan” of Korsun, Mgr Michel Laroche who was appointed as such by the new Holy Synod of the brand new Orthodox Patriarchate in Ukraine.

This is the first embattled aspect of the situation. Who’s who?

The second appointment mentioned by the communiqué of the Phanar (1) is that they chose to appoint Archpriest Alexis Struve as the Dean of the “church” of Saint Alexander Nevsky, the renowned cathedral located in Paris at the Rue Daru.

As for now, it seems that the “chosen” archpriest did not a word either. For sure, things go on. It is evident, but no buzz and this is quite understandable. Father Alexis is the son of Father Pierre Struve who served in French at the Crypte, down the Saint Alexander Nevsky cathedral. a man and a priest who was and remains very appreciated. His son served at the Crypte before he left for Ukraine and he just came back to France after a leave of five years. In the past two years, he used to serve once a month – officially – at the cathedral and in Slavonic.

His wife, Anne Struve, recently wrote a moving letter that she shared with the concerned groups that work on the future of the Archdiocese. She explained what their family experienced in Kyev for five year. Her husband served in the framework of the patriarchate of Moscow. Father Alexis had also written that he spent all his life within the Patriarchate of Constantinople as his family and relatives did and that he wants to stay in the jurisdictional structure of the Phanar.

Silence can also be raised by some unclear aspects of the appointment of Fr. Alexis Struve as the Dean of the cathedral. He is not a University professor. His cousin, a layman, deeply involved in the knowledge of the Russian Orthodox Church, Daniel Struve, is the Director of the “Les Editeurs Réunis Editions” and book store, the son of the renowned late professor of Russian and Slavistics, Nikita Struve, who passed away three years ago.

Daniel Struve has written very insightful notes on the development of the Russian Orthodox Churches and, although he was not in favor of joining the Patriarchate of Moscow – he fought this alternative for years – he explained that there is no other way at the present.  Moreover, he developed the related arguments that this direction is the only eventuality to keep the identity of the reality of the former Archdiocese.

This is the second embattled aspect of the situation. Who did the Holy Synod of Constantinople assign to be the Dean of the cathedral? Is there a mistake? Possibly yes.

At first glance indeed, it seems a bit difficult to understand what the Phanar decided and how it can be real, substantial. It sounds a bit out of the green cheese at the present. Is it a fancy that people can deny and mock? Are the members of the Holy Synod of the Phanar “ignoramus”? It sounds bizarre.

On Saturday last (08/31,2019), it appears that I went to the Rue Daru cathedral. There were two people at the French-speaking Crypte, but I was told that the Vigils were not really scheduled. In fact, I sat on the edge of some plants, opposite the main entrance of the cathedral and waited. Abp Jean of Charioupolis came at 6 pm. He did not ask me anything and started explaining that “they” (the Greeks) want to erase the Archdiocese. He told me about his encounter with HH. Bartholomaios in Geneva. He spoke and spoke and in fact, it was quite interesting. He told me then: “They gave me a leave that I never have asked to them!”

I looked at him into the eyes and said: “They just saved you!” Abp Jean stared at me for a few seconds and I told him that it is a real blessing if he really was granted a canonical leave after he had met with the Ecumenical Patriarch, in the presence of  Metropolitan of Switzerland Maxim. In terms of “ecclesiastical and patriarchal practice”, Mgr Jean could have been suspended a divinis or so… dismissed quite a long time ago. After more than one hour of discussion with the Ecumenical Patriarch, they could speak of different aspects of the life of the Archdiocese. Abp Jean explained it has been and remains very difficult for him to convey the task. HH. Bartholomaios answered that there will be no way back to an independent Archdiocese of the Russian parishes. Abp Jean and all the parishes of the archdiocese have to submit to the Greek metropolia in all the countries where they are present. It should not mean the disappareance of the Russian traditions so far or supposedly.

By granting a personal and unique “canonical leave” to Abp Jean of Charioupolis, the Phanar expressed something special. We are right now in the course of the week that leads to September 7th next. On that Saturday, the clergy and the elected laypeople -representatives of the parishes will meet to normally decide and elect what the future of the Archdiocese should be. There are other points.

At the very beginning, in February and in May, Abp Jean explained that if the Phanar depose him, he would go the Patriarchate of Moscow. In terms of historicity, this would pre-suppose that the Archdiocese could be accepted, under some conditions into the Patriarchate of Moscow who made true propositions that have been discussed between Abp Jean and some representatives of the Archdiocese. In view to integrate the structure into the Church of Moscow and allow it to continue to act as their rites and ustav have developed for decades.

It makes no sense to discuss the viability of the project. Just there is the project of such a “return” to Moscow and the Mother Church – some people would consider that Moscow is no more the Mother Church and they speak, ask and require “local Churches and parishes”, which hardly can be evident at the present.

Still, he point is interesting even if it sounds a bit “new, brand new”. Indeed, Mgr Jean has the possibility to turn to the Russian Orthodox Church of Moscow and prove that he is free to join the Patriarchate of Moscow canonically. Moscow could say that the leave is given in a period when the Communion between Constantinople and Moscow are on hold. Metropolitan Hilarion of Volokolamsk and declared that all the members (clergy) of the Archdiocese are welcome into the Patriarchate of Moscow, without letters of dismissal (leave). Mgr Jean, at least, would be canonical to look to be accepted by another patriarchate, namely the Church of Moscow.

His “leave” is unique and personal. It does not concern anybody else. These are the words of the decision. Now, he can take the liberty – the liberty because the present situation of the Archdiocese is no more canonical since November 18, 2018, and his own situation is no more canonical for the Patriarchate of Constantinople since August 31, last.

Frankly, what does it mean?

The decision of the Phanar dated August 31, 2019 mentions Abp Jean of Charioupolis alone and as head of the parishes in France. For the Greek metropolia in Western Europe, things are on the move and some parishes did join their local Greek metropolia, placing their faithful and clergy and properties in the hands of the representatives of the Ecumenical Patriarchate. Some parishes are playing a double-sided game, pretending to”clutch” to the Archdiocese though it is evident that they have passed to the Greek metropolia for reasons of sustain.

The Ecumenical Patriarch and Metropolitan Maxim of Switzerland insisted, during the meeting with Abp Jean, that the Extraordinary General Assembly does not exist anymore and should not take place on Saturday, 7th of September 2019 at the Convent of the Dominicans.

To begin with, the “leave” granted by HH. Bartholomaios of Constantinople (could, would, will) save the archbishop because he can quit the Phanar where he has served with full confidence and dedication for forty years.

On the other hand, it gives him – now to what extent and how far the Greeks can give their consent – the opportunity to switch canonically to Mosco and the canonical members of the clergy, with the consent of their parishioners can also vote to join the Patriarchate of Moscow. It depends how many are ready to leave their “stand-by and often too free position” to reunite with the Patriarchate of Moscow. But while Abp Jean can make use of his canonical leave, the clergy and laity can follow and go to Moscow where they should be accepted.

This is not basically negative from the part of Constantinople as for now. Their position may evolve.

According to the Statutes of the Archdiocese, there is more and this is also one of the “embattled” aspects of the situation. As a consequence of the history of the Archdiocese, in particular, when, after the Revolution, the Patriarchate of Moscow tried to get back the premises and church-parishes, most of them had adopted the system in use in France and other countries. The associations that are recognized by the French Republic and the Church were declared as legally in charge of the management of the official possessions of each “association cultuelle”.

What can be next? Abp Jean of Charioupolis declared that he does not recognize the leave and dismissal of his responsability as the head of the Archdiocese. He immediately came to serve at the cathedral. He explained to his clergy that he should be remembered in the dyptiques and that life goes on, the meeting of the EGA will take place. Equanimity and serenity.

When Abp Job of Telmessos was the head of the Exarchate from December 5, 2013, till November 28, 2015.

When I started posting about the evolution of the Archdiocese, I had been told that parishes and/or rectors (Strasbourg is an example) had decided to leave the Archdiocese and that they then had been accepted in the Patriarchate of Moscow. With or without “leaves” sounds quite uncertain at the present as if the Canon Laws would not play their traditional role entrusted to the correct management of Church life.

In fact, Abp Job sent a note to me, when he heard of my posts, asking for the names of the clergy and parishes who had left. I contacted three well-informed Russian Orthodox persons who ascertained that no list or statistics of such “leaves” are available.

At present, the Orthodox clergy and parishes come and go. There is indeed the question of how this functions, to begin with, in France.  The Patriarchate of Constantinople seems to consider that pastoral activities and buildings, ownerships are in the same bunch.

At present, Abp Jean of Charioupolis should no more be considered as in charge of the parishes of the Archdiocese. And Metropolitan Emmanuel should replace him. It is definitely a question of being recognized or not by the clergy and the laity. In France, the parishes “should” now depend upon the representatives of the Greek Phanar. Those who do not agree can leave, either by receiving a real “leave”, but no more granted by Abp. Jean. He is off. At least canonically after the canons in use by the Ecumenical Patriarchate.

According to the Canons of the Orthodox Church and the rules in force in the Patriarchate of Constantinople, volens nolens, Metropolitan Emmanuel of Gauls is indeed the true head of the “ancient” Archdiocese and he stressed today, (09/03, 2019) that he becomes the Locum Tenens of this structure in France,whilst other hierarchs of the Phanar are in charge (according to the Canons of the Ecumenical Patriarchate and thus of the Orthodox tradition) of the churches and monastaries that depend(ded) upon the Archdiocese in the other European countries (Netherlands, Great-Britain, Italy, Germany and Denmark). In Italy, the “clarification” toward a switch to the Greek Orthodox Diocese of Italy and Malta led some parishes to join it while others chose the Church Abroad (Rocor).

Indeed, and this is the very intriguing point: Metropolitan Emmanuel of Gauls and the Synod of the Patriarchate of Constantinople took a-typical and contradictory decisions without any contact with the concerned flock exactly in a very similar way as they intervened in Ukraine with the creation of the new Orthodox Church in Ukraine.

One priest, Fr. Vladimir Zelinsky, expressed this clearly: he wants to keep the structure and tradition of the Archdiocese. Born in Soviet Union, a renown author and thinker – a former dissident – he is definitely Russian and wrote that his flock disappeared when Moscow broke the Eucharistic Communion with Constantinople. There is a large neighboring Ukrainian Greek Catholic parish in the vicinity of his own church. As for now, many expats from the Federation of Russia or Ukraine dare not communicate in his parish that is not in communion with the Patriarchate of Moscow.

When they met in Geneva, Patriarch Bartholomaios told the Archbishop that he got his rank from his hands and should remember that. This can show some instillation of new actions that may come up in the coming hours or days. By the way, on Tuesday 3rd of September 2019, Patriarch Bartholomaios issued a special letter addressed to Abp Jean of Charioupolis blessing him on his way and thanking him for the work that he achieved in the Archdiocese. It would be wise to consider such a leave (not that frequent in the Church) as a positive act. One can say whatsoever about the twisted and twisting decisions and attitudes of the Phanar staff, the leave for the former Ecumenical Patriarchate hierarch and creator of the French-speaking parish in Geneva allows the man of God to act and continue his route. In that specific situation, it allows him to call the rectors and higumens of his (now former) flock to join the Patriarchate of Moscow.

I repeat: I immediately told this to the archbishop whom I met incidentally at the Rue Daru last Saturday night.

Who is the First? How far hierarchs, clergy and laity are entitled – for what reasons – to act by trespassing the Canon Laws that allowed them to live within the substantial reality of the Orthodox Body? When Abp. Jean went out to smear the foreheads of the faithful during the Vigils, he made an act that he normally is no more canonically “entitled” to perform in the parishes where he still acts as the head of the structure. Of course, Metropolitan Emmanuel did not show. Nor the “new Dean”. But, according to the rules, he should no more serve and be present as a serving hierarch without the blessing of the local metropolitan, i.e. Emmanuel of Gauls.

On Tuesday, Metropolitan Emmanuel wrote a circular to the faithful (and the clergy…?) of the former Archdiocese as it was under the omophoron of the Phanar, asking to keep calm and explaining that he intended to meet with all in due time. On Wednesday the 4th of September, HH. Bartholomaios assigned him as official Locum Tenens.

With or without his consent, Abp Jean (Renneteau) has to accept the decision, even if he can consider that it is not valid and that he refuses the decision. In case of a refusal, he would have to defend his case at the Ecclesiastical Court of the Patriarchate of Constantinople. In the case of transgression, the “leave” he was granted for positive reasons can turn to some embattled position.

In the meanwhile, the Patriarchate of Moscow keeps silent. Posts and comments are only a sort of online and ongoing nice sharing of some ideas if any.

Strangely enough, the French Republic rules governing the structure of religious associations (associations cultuelles – cult associations) may induce into error. The president of a Church association, dismissed from his status of archbishop should be replaced and stop his activities in the concerned association.

At the moment – but for how long ? – the EGA can take place and will because of the many pending questions. Metropolitan Emmanuel underscores that the date is too close by now to stop the Assembly. He wrote that, after the Canons of the Church, the assembly is not entitled to take any canonically valid decision. Good enough, but in terms of respect of the Laws and Regulations of the French Republic, decisions can be taken in the name of the freedom shared to all parties by the State. a real question of “laïcité”.

Where to go? With whom? How each parish, monastery, Skit, nuns, priests, hegumens can reach an agreement that could be legal in terms of the French Laws with regards to the cult associations, but not according to the canonical decisions taken by the Phanar toward Abp Jean of Charioupolis?

Then, a large part of the Archdiocesan Council includes people from Belgium, for instance. This means that, since the Phanar decision dated August 31, 2019, they are no more under the omophorion of Abp Jean of Charioupolis, neither are they under the authority of Metropolitan Emmanuel of Gauls. They should act under the blessing and omophorion of Metropolitan Athenagoras (Peckstadt) of Belgium, Patriarchate of Constantinople and Head of the Conference of the Bishops. For some priestly personalities, this could open up again some recent wounds. It could also mean that the positive letter of leave granted to Abp Jean of Charioupolis personally turns to draw the attention of many in Belgium that they are duly under the authority of their local Church of Belgium, headed by Metropolitan Athenagoras.

The British clergy and laity are also a full part of the Archdiocese, though located beyond the Channel and having experienced hardships in their obedience – from the Moscow eparchy led by Metropolitan Anthony (Bloom) of Surozh till they chose to join the Archdiocese – then under the omophorion of late Archbishop Gabriel (de Vylder) of Comane.

I had directly followed this case of the Heilige Nikolai Menighet in Norway that developed throughout the country. They could not reach to an agreement with Abp Jean of Charioupolis. They voted, according to the Statutes provided by the Norwegian Law. The monastery and those linked to it decided to leave the Archdiocese. They did not receive any “leave” from the Archdiocese nor accepted to get one. They passed to the Serbian patriarchate, maybe temporarily. The same is developing in Denmark. In Sweden, Finland the Greek metropolia took in the Russian tradition congregations. The situation can be difficult in the Netherlands.

In my opinion, Moscow had anticipated the present development since they appointed Abp Elisey Ganaba in the Netherlands after he had served for some years in the Diocese of Surozh . Incidentally he had been the rector of the Russian Ecclesiastical Mission in Jerusalem just as Abp Tikhon of Berlin and Germany. Both switched to the “other part” of Western and Central Europe before the revamping of the Russian Orthodox structures in Europe.

The “embattled aspect of the situation” is also shown by the fact that when speaking of the Patriarchate of Moscow, some faithful and priests say that there is full collusion between Church – Orthodox Patriarchate of Moscow and the government of the Federation of Russia. They consider that the Church is protected and depends on the decisions of the Russian Federation administration that controls and/or impose the decision to the Church leaders and people.

It is thus amusing to note that in the case of the Archdiocese, French Laws seemingly protect the belongings, properties, buildings, houses, churches, cemeteries because they are under the ownership of cult associations that should be considered as distinct from the Church jurisdictions.

A last point: there is no evidence that all of the 93 priests and lay representatives will accept to vote to join the Patriarchate of Moscow. Frankly, this is just a native move, normal historic reunification that has been discussed for almost a century. Constantinople has called to such a decision on several occasions over almost one full century.

The Archdiocese is rooted in the Slavic and Russian Traditions of the Christian Revelation. One cannot twist with history and basic identity. As Metropolitan Evlogyi had felt, it is a commandment to be gathered with the Mother Church, in dire times of apostasy of faith, wars and underground survival. The Church wakes up and faces the hardships of renewed capacities. It redeploys unexpectedly throughout the world. It faces new patterns in order to proclaim the Mystery of redemption.

The whole Church walks in new ways.  The heirs of the Archdiocese have the task to courageously face the newness of Orthodoxy… and continue to share the spiritual and theological wealth that they could develop in the name of the Lord, in Western Europe.


(1) “Communiqué of the Holy Synod of the Patriarchate of Constantinople on the future of the Archdiocese of Orthodox Churches in Western Europe

The Holy Synod met, under the presidency of His All-Holiness, in an ordinary meeting on Thursday, 29th, at the Monastery of the Holy Trinity of Halki, and on Friday, August 30th, 2019, at the Patriarchate. At these meetings, all the items on the agenda, on which the appropriate decisions were taken, were examined. During the work it was decided to grant a canonical leave from the jurisdiction of the Most Holy Ecumenical, Apostolic and Patriarchal Throne to the Archbishop of Charioupolis Mgr Jean, in his personal capacity and solely for him, as a consequence of which this it is finally unloaded from the care of the parishes of Russian tradition in Western Europe, the responsibility of the communities of France of the former exarchate being handed over to the local archipastor, the Metropolitan Mgr. Emmanuel, who with pastoral sensitivity will take care of the follow-up of these. In addition, the Holy Synod appointed as superior of the Church of St. Alexander Nevsky in Paris the reverend archpriest Alexis Struve, a university professor. With regard to the communities in the other Western European countries of the former Exarchate, these come under the canonical protection and pastoral responsibility of the respective hierarchs of the Ecumenical Patriarchate, who have the pastoral charge of the dioceses of the in these countries.”


Congé canonique pour l’Archevêque Jean de Charioupolis


À Son Excellence, l’Archevêque Jean de Charioupolis, à Paris,


Par cette lettre patriarcale, en reconnaissance de votre profond désir de vous placer sous l’homophore de sa Béatitude le Patriarche de Moscou et de toute la Russie, comme vous l’avez exprimé à plusieurs reprises en paroles et en actes, nous vous libérons, à titre uniquement personnel, de notre très saint trône œcuménique, apostolique et patriarcal, et nous vous souhaitons paternellement d’être conduit par les bénédictions et la grâce de notre Seigneur et Dieu et Sauveur Jésus-Christ et que son infinie miséricorde soit toujours avec vous.

Cela signifie qu’à présent votre Excellence n’est plus responsable de quelque manière que ce soit des affaires des paroisses de tradition russe en Europe occidentale.

30 août 2019

+ Le Patriarche œcuménique Bartholomée

Frère bien-aimé en Christ


Lettre circulaire de Mgr Emmanuel, métropolite de France (Patriarcat oecuménique)


Suite à la publication de la lettre patriarcale concernant le congé canonique pour l’archevêque Jean de Charioupolis, Mgr Emmanuel, a envoyé une lettre circulaire que nous publions ci-dessous :

« Chers frères et sœurs dans le Seigneur,
Le 30 août 2019, le Saint Synode du Patriarcat œcuménique a pris la décision, en conformité avec celle prise en novembre 2018, concernant l’ancien Exarchat des paroisses de tradition russe en Europe occidentale, d’octroyer à son Excellence, l’archevêque Jean de Charioupolis, un congé canonique. Ce congé canonique souligne le fait que dorénavant l’archevêque Jean n’a aucune relation avec le Patriarcat œcuménique et avec les communautés de l’ancien Exarchat.

Aussi, à ce jour, son Excellence, l’archevêque Jean ne possède plus aucune autorité spirituelle ni administrative, sur les communautés dont il avait précédemment la charge. L’administration de ces communautés en France est transférée à la Métropole orthodoxe de France du Patriarcat œcuménique. Sa Sainteté le Patriarche m’a désigné pour assurer la fonction de locum tenens durant cette période de transition.

Par conséquent, à ce jour et en conformité avec les décisions prises par le Saint Synode du Patriarcat œcuménique, je vous demande de commémorer mon nom en tant que votre hiérarque au cours des offices liturgiques.

Concernant l’Assemblée Générale Extraordinaire du 7 septembre, je suis conscient que nombre de délégués se sont déjà organisés pour venir à Paris pour cette réunion. Au cas où cette assemblée se tiendrait, sachez qu’elle ne pourra avoir aucun pouvoir décisionnel.

Je compte réunir très prochainement le conseil diocésain pour échanger et faire un point sur la situation.

Par ailleurs, je réitère la proposition que j’ai rendue publique le 7 février dernier à savoir :

  • d’assurer, dans le cadre d’un vicariat, le maintien de l’association existante qui continuera à gérer les biens qui lui appartiennent et à fonctionner selon ses propres statuts qu’il faudra probablement adapter,
  • de garantir la préservation de votre tradition liturgique et spirituelle russe ainsi que de votre œuvre de témoignage orthodoxe dans les sociétés occidentales.

Tout en comprenant le désarroi de certains, j’aurais à cœur dans les jours, les semaines qui viennent, à vous redire tout mon attachement pour vos communautés, en vous bénissant de tout cœur et en priant notre Seigneur Dieu qu’Il vous comble de sa grâce et ayant toujours en mémoire ces mots du Saint Apôtre Paul : « Nous vous avons exhortés, encouragés, adjurés de mener une vie digne de Dieu qui vous appelle à son Royaume et à sa gloire. » (1 Th 2, 11-12)

+ Le Métropolite Emmanuel, de France »


Le métropolite Emmanuel est nommé locum tenens avec pour mission d’administrer « l’Union diocésaine »


La métropole grecque-orthodoxe de France a mis en ligne le communiqué suivant :

Protocole n° 641

À Son Éminence, le métropolite Emmanuel de France, exarque pour l’Europe, frère bien-aimé dans l’Esprit-Saint et notre concélébrant, que la grâce et la paix venant de Dieu soient avec vous.

Faisant suite à la décision synodale concernant la remise du congé canonique de notre saint trône apostolique du Patriarcat œcuménique à son Excellence l’archevêque Jean de Charioupolis et à la vacance qui en résulte en France quant à l’association légale de l’« Union directrice des associations orthodoxes russes » dépendant de notre ancien exarchat, nous avons chargé votre Éminence de la fonction de locum tenens en son remplacement, afin d’administrer en accord avec le droit, les affaires de l’association en tant qu’entité soumise à la loi française de 1905.

Entre autres, nous vous avons demandé synodalement d’assumer la responsabilité pastorale des communautés de l’ancien exarchat se trouvant désormais dans votre éparchie. Ayant la certitude  que votre Éminence répondra aux attentes du Patriarcat œcuménique, avec votre cohérence connue et votre dévotion.

Que la grâce et l’infinie miséricorde de Dieu soient toujours avec votre Éminence,

2 septembre 2019

+ Le patriarche œcuménique Bartholomée

Frère bien-aimé dans le Seigneur.


Daru’s Governing Union

Following the General Assembly of the (former) Archdiocese of the Parishes of Russian Tradition in Western Europe, different persons, both laity and priests wrote letters, shared opinions on the future of the jurisdictional status and statutes of the concerned Church Body.
Frankly, the Body ceased to exist after Patriarch Bartholomaios incidentally told Archbishop Jean (Renneteau) of Charioupolis who was visiting the Phanar with the archdiocesan Secretary. it was on November 27th, 2018. This was nine months ago. Or so. On September 7th, 2019, an important Extraordinary General Assembly is to convene at the House of the Dominican Friars at the nearby Rue Saint-Honré in Paris.
In a personal move, based on the precarity of his own status within the Ecumenical patriarchate, Abp Jean of Charioupolis had announced that he intends to ask to be received in the patriarchate of Moscow. This traces back to his long experience and personal acquaintance with the hierarchs of Moscow. When Patriarch Kyrill of Moscow came to consecrate the new cathedral at the Quai Branly in 2016, he lauded Abp jean during his visit at the Saint Geneviève des Bois cemetery, saying that all over the years that he came to be in Geneva, he knew that he would always be nicely welcomed by the then-rector of the French-speaking Orthodox congregation in the city.
During the General Assembly in May 2019, people thought that the decision of Abp Jean was automatically the choice that he personally wanted for the suppressed Archdiocese. It appears that this archbishop, who had been consecrated a bishop after having refused several times to be given this rank and responsibility, has always served with much dedication within the Ecumenical patriarchate. When he heard of the “eradication” of the Exarchate and archdiocese that he is heading, he sincerely and insightfully considered to ask for assistance from the patriarchate of Moscow.
Since Mai 2019, different ecclesiastical bodies have left the Archdiocese. This concerns the Scandinavian parishes, the Italian parishes, the Russian Monastery of Bussy-sur-Othe, inter alia.
The patriarchate of Moscow has approached Abp Jean of Charioupolis and, after a series of encounters and discussions, it seems that the patriarchate of Moscow would accept to receive the former archdiocese as a special Body that could keep its traditions with regards to its structure and the Canons of the 1917-18 Council of Moscow.
The discussions were held, on the Moscow side, by the new Metropolitan of Korsun and Exarch in Western Europe Antony and the newly consecrated Bishop Savva of Zelengorod who had been consecrated a monk by late Abp Sergyi (Konovaloff) of Evkarpia who was the last Russian head of the Archdiocese and who had discussed the matter of union with Moscow before he prematurely passed away in 2003.
How do things happen to be for the future? This will be clarified within ten days, on September 7th, 2019. Other possibilities have been suggested and considered: a) to join the ROCOR Church Abroad that has joined the patriarchate of Moscow in 2007 but is “self-ruled”. They did not accept to respond positively. b) The patriarchate of Romanian, in particular Metropolitan Iosif, who had studied at the St Sergius Institute of Theology might have considered, but it would be quite problematic and to be highly discussed with the Holy Synod.
The discussion became so tense that some individuals proposed to ask the patriarchate of Jerusalem for assistance, which, in my view is just weird, just nuts and shucks and shows how desperate some people can feel at the present. Because, frankly, this shows how far from the realities of the Orthodox world people are and how they cannot understand what the incredible situation of the patriarchate of Jerusalem is.
Some individuals made suggestions. I gathered the main important ones in this note, mostly in French.
As an archpriest serving in Israeli society and her faithful, I have a position: for decades now I have been serving with and never against all the possible Russian Orthodox canonical and non-canonical Church structures present in the Holy Land and the State of Israel. Having studied the Canon Laws of the Oriental Churches and of the Orthodox tradition, I also had to experience the need to refer to very precise canonical articles that allow us to live and at times to survive in our situation. There is no “patriarchate of Constantinople” in Jerusalem. But there is a strong century-long presence of the Church of Moscow and this requires to serve, work, accept each other in the unity of Faith and the Sacraments.
I have been ordained a priest by Archbishop Sergyi of Evkarpia, with the personal blessing of prot. Boris Bobrinskoy, late metropolitan Emilianos (who served in Geneva and At the World Council of the Churches) and missioned to Jerusalem by the personal blessing of Patriarch Bartholomaios of Constantinople. In Jerusalem, I was integrated into the structure of the patriarchate of Jerusalem. Thus, wherever I am, I still serve within the structure. I am the only canonical priest – rooted in the Archdiocese – in this situation and am still serving within the structure. Before me, late Fr. Elia Shmain had spent some two years in Jerusalem by the time of the perestroika.
Archbishop Sergyi of Evkarpia has really shown to be exceptional in the way he welcomed me and the question of serving in Israeli society. A matter that has never been discussed subsequently as such but is an important part of the reflection for the Orthodox Churches who are closely linked to the Holy Sites of the life and resurrection of the Resurrected. He never twisted with souls, individuals, and priestly ministries. In all matters, he always took real care of myself, how to act for the benefit of the Church and mines. He also never accepted honors and could resist in times of hardships. This is the time to resist and find the way to the Lord.
Therefore, I do not take a personal position at the moment. I consider that it is impossible to reject any Church structure that reconnects the chains of historic links in our generation.
In all cases, it appears that the real question is how far actions can cope with a true respect of the canon Laws of the Church for the benefit of the spiritual life of the flock and the clergy.
Lettre de p Michel Fortounatto
Cher Archevêque Jean, mes frères les prêtres, mes amis,
Il faut partir de l’idée qu’il n’y a pas de solution claire devant l’Archevêché. Toutes les solutions examinées sont pleines de risques et d’incertitudes.
Il nous faut sérieusement nous décider, avec intelligence et cœur, de nous recentrer sur la volonté de Dieu. C’est la même situation que celle où les disciples traversaient le Lac de Tibériade et furent rattrapés par la tempête. Miraculeusement le Christ est venu à eux. Ce récit, transposé dans notre temps, nous dit que quoi que nous fassions, nous devons agir dans la confiance en Dieu. Mais agir, choisir, risquer – il le faut, c’est inévitable, tout en étant nourris de la confiance en Dieu.
En presque un siècle de l’existence de l’Archevêché, nous n’avions pas eu de comptes à rendre à quelque autorité politique que se soit. Les pouvoirs de ce monde nous laissaient tranquilles en tant qu’Eglise, mais ne nous aidaient en rien. Et l’Eglise, partie d’une émigration appauvrie qui trouva la foi, se vit bientôt implantée dans plusieurs pays, toujours Une, Sainte, Catholique et Apostolique. « Une » veut dire fondée sur l’Eucharistie, Sainte dans la fidélité au Créateur, Catholique dans sa structure hiérarchisée dans le service, et Apostolique dans sa conscience missionnaire de témoignage dans nos langues respectives. Un réseau impressionnant de paroisses vit le jour, pleines de prière et de réflexion dans la foi. Trois entités, parmi tant d’autres, démontrent elles aussi la vitalité de l’ensemble : l’Institut de théologie Saint Serge, l’Action chrétienne, et la Fraternité en Europe occidentale. Tout ceci doit être soigneusement préservé. Pour calmer la situation et nous préserver, évitons donc patiemment de créer des vagues, soyons circonspects.
Maintenant cette Eglise se trouve dans la tourmente. Dans le désarroi ambiant dans lequel nous sommes, un homme a montré de l’initiative : notre Archevêque Jean. Cette considération n’est pas négligeable, elle est même cardinale à la survie de l’ensemble. N’oublions pas que seuls, nous ne survivrons pas, à l’exemple de l’ECOF. Je suggère de nous ranger derrière notre chef. Nous savons, et il le sait, que l’existence de l’Archevêché deviendra difficile, peut-être même précaire. Car nous serons inféodés à une autorité que nous n’aurons pas choisie. Ne nous laissons pas nous aveugler par l’expérience séculière, où le droit civil déclare protéger l’individu. Notre Eglise chrétienne fut érigée sur le sang des premiers martyrs, ainsi que de tous les témoins de la Vérité jusqu’à notre temps. Nous vivrons une longue période d’épreuves. Entretemps il faut nous garder de toute incohérence, agissons ensemble avec foi, Dieu nous aidera – même à notre insu.
Je soumets mon avis avec humilité, sachant que, au couchant de ma vie, je ne suis pas en condition de connaître toutes les données de notre précarité. Cependant, fort du privilège d’avoir connu tous nos métropolites et archevêques depuis Mgr Euloge, ainsi qu’un autre chef de file contemporain, le métropolite Antoine de Londres, ayant aussi étudié les sciences ecclésiales Orthodoxes à l’Institut St Serge dont je fus un temps professeur, je considère le destin qui nous incombe avec confiance, à la lumière de la Révélation en Christ, le Saint Esprit qui nous a accompagné durant toutes ces années.
Prêtre Michel Fortounatto
Le 23 août 2019
2] Réaction de Lilka Colosimo à la lettre de p. Michel Fortounatto (v. une autre publication dans ce groupe)
Cher et vénérable Père Michel!
J’ai entamé la lecture de votre lettre et je m’attendais à une conclusion complètement différente, à un autre développement de pensée.
Vous écrivez que notre archevêché a vécu un siècle entier sans ressentir l’influence du pouvoir politique. Nous sommes à un moment clé. Monseigneur Jean est prêt a accepter l’omophorion du Patriarcat de Moscou ; il a négocié avec eux (il semblerait qu’ils soient déjà tombés d’accord, mais que sais-je), et s’apprête a rejoindre une hiérarchie dépourvue de liberté, idéologisée et politisée. Se cachant derrière les décisions du Conseil de Moscou de 1918 qui ont déclaré la libération, l’archevêché se retrouverait dans une position on ne peut moins libre, ce que le métropolite Euloge avait réussi à éviter !
Vous avez longtemps servi aux côtés du métropolite Anthony Bloom et savez bien qu’après sa mort, les fruits de son travail ont tous instantanément disparu, et l’esprit de ses enseignements et de ses nombreuses années d’efforts se sont évaporés!
Cet été, j’étais aux États-Unis chèz mon proche ami et mentor, le père Andrei Tregubov, un des élèves préférés du père Alexandre Schmemann et recteur de la paroisse que la famille Soljenitsyne fréquentaient pendant de nombreuses années de leurs exil. Et bien sûr, le père Andrei a toujours été un admirateur inconditionnel de Monseigneur Anthony, et un ami proche, voisin et prêtre, de Boris Khazanov, qui a rassemblé toutes les archives de Monseigneur Anthony.
À cette occasion, le père Andrei m’a soudainement dit une chose surprenante : le fait qu’après sa mort, tout dans le diocèse du métropolite Anthony se soit effondré signifie que sa prémisse – selon laquelle nous devrions être fidèles à la mère Église en toute circonstance – est erronée, et qu’il est faux de penser que n’importe quelle mère demeure une vraie mère. Dans la paroisse du père Andrei, il y a un certain nombre d’enfants adoptés qui ont été maltraités par leurs mères biologiques et qui ont été accueillis par les mains soigneuses, patientes, aimantes et bien plus maternelles que leurs mères adoptives.
Je voyage souvent en Russie, j’ai un très grand cercle d’amis là-bas. Je connais des prêtres merveilleux et dévoués qui continuent de servir aujourd’hui, non pas grâce à, mais MALGRÉ la situation et l’atmosphère créées par le patriarche Kirill. L’église marche main dans la main avec le pouvoir politique et s’enrichit a la vue des tous sans aucune honte, imposant au quotidien de nouvelles contributions aux paroisses, déplaçant les prêtres d’un endroit à l’autre en les appelant sur leurs portables immédiatement après la liturgie.
Vous n’avez probablement pas remarqué, mais la majorité des étudiants de l’Institut Saint-Serge ayant exprimé leurs réflexions dans la correspondance groupée sont des étudiants russes, de notre faculté russe, résidant en Russie (la faculté par correspondance russe s’est énormément développée, il y a des étudiants de Moscou, Saint-Pétersbourg, Ekaterinbourg, Rostov-sur-le-Don, même de Tioumen) qui, à l’unisson, nous mettent en garde contre l’omophorion du Patriarcat de Moscou, demandant à ce que soit prise en compte la proposition à du père Georges Ashkov, le seul qui a osé avancer, peut-être de façon un peu utopique, un plan d’action valide!
Si l’Institut va se trouver sous le Patriarcat de Moscou, c’est la dernière tribune libre qui disparaîtrait, tribune qui n’a, selon vos propres mots, jamais été soumise un pouvoir politique.
Selon le père Timothy Curtis, nous ferons de notre mieux et si nous sommes dupés, la faute ne sera pas sur nous! C’est d’une telle insouciance et irresponsabilité! On ne peux pas eviter de se salir, tout en plongeant dans les abysses troubles!
De nombreuses paroisses avec leurs prêtres à leurs têtes, marchent allègrement vers le Patriarcat de Moscou et en parlent ouvertement. Je suis désespérée de penser que même l’héritage de Mère Maria Skobtsova, que nous chérissons tant, sera bientôt offert, lâchement et sans aucune marque de résistance, à l’Église, sur un plateau d’argent, une Église malade qui ne doit pas devenir notre guide.
Mes amitiés chaleureuses à vous et à matouchka,
Lilka Colosimo
A l’approche de l’Assemblée générale du 7 septembre, je voudrais faire un bilan aussi synthétique que possible des discussions qui ont eu lieu sur internet.
Si ces discussions ont le plus souvent tourné au dialogue de sourds, c’est qu’il n’a jamais vraiment été possible de s’entendre sur la nature de la crise qu’affronte aujourd’hui l’Archevêché et dont l’enjeu est l’organisation de la diaspora orthodoxe en Europe Occidentale dans les années à venir.
La vérité est que, le 27 novembre 2018, le Patriarcat de Constantinople a décidé de supprimer d’une manière irrévocable l’Archevêché des paroisses russes d’Europe occidentale et qu’il a ordonné à toutes ses paroisses de rejoindre les métropoles grecques locales. Aucune discussion autour de cette décision ne sera ouverte sinon sur les modalités du transfert d’autorité dudit Archevêché aux métropoles grecques.
Ceux qui prétendent encore le contraire s’abusent eux-mêmes ou alors ne disent pas vrai. La délégation qui s’est rendue pour une seconde fois à Constantinople au début du mois d’août n’en a rien rapporté et n’a même pas publié de communiqué. En effet, elle n’a pu que confirmer ce qu’elle savait déjà : pour Constantinople, l’Archevêché est une page tournée. Je regrette, pour ma part, qu’un communiqué clair ne soit pas venu détromper ceux qui attendent toujours en vain un adoucissement de cette décision.
Dans cette situation sans équivoque, la seule solution alternative pour l’Archevêché est de rejoindre le patriarcat de Moscou dans le cadre d’une autonomie administrative et financière reconnaissant notre spécificité et notre tradition. C’est ce que clame depuis le début notre archevêque. C’est ce à quoi le Patriarcat de Moscou s’est engagé.
Outre la conviction de notre archevêque, plusieurs autres arguments forts plaident en faveur de ce rattachement. D’une part, c’est incontestablement l’unique solution permettant d’empêcher un démantèlement brutal et immédiat de l’Archevêché. D’autre part, c’est une solution historiquement et canoniquement légitime, comme l’a reconnu implicitement le Patriarcat de Constantinople lui-même, qui a finalement laissé l’Archevêché décider librement de son destin, présentant désormais sa décision comme une simple « invitation ». Sans doute se souvient-on à Constantinople qu’au moins jusqu’en 1999, la position officielle du Patriarcat a toujours été que l’Archevêché devrait retourner un jour au Patriarcat de Moscou. Enfin, malgré la présence dans l’Archevêché de nombreuses paroisses entièrement ou partiellement francophones, malgré l’assimilation des descendants de l’émigration russe et l’intégration de nombreux fidèles d’origines les plus diverses, les liens de beaucoup de paroisses de l’Archevêché avec la tradition russe restent encore très forts. Des prêtres de l’Archevêché continuent et continueront à venir de Russie, d’Ukraine, de Moldavie.
Le tropisme russe de l’Archevêché, non moins fort que son tropisme local et que beaucoup lui reprochent, est un état de fait incontournable, qui doit être reconnu et pris en compte au moment du choix historique devant lequel nous sommes placés. En même temps, l’Archevêché n’est manifestement pas prêt à se couler dans le moule des institutions russes de l’étranger, encore très marquées par leur passé soviétique. Le régime d’exception prévu par l’accord avec les responsables du Patriarcat de Moscou constitue donc un bon compromis. Les membres non russes de l’Archevêché comprendront qu’il s’agit d’une mesure difficile à accepter, mais nécessaire pour préserver l’existence du diocèse, de la même façon qu’au nom de l’unité et de la vocation locale et universelle de l’Archevêché, l’écrasante majorité des membres d’origine russe étaient restés sourds, en 2003, aux sirènes patriotiques de Moscou.
On comprend que cette solution suscite des réticences dans un Archevêché qui, depuis 1930, s’est construit dans l’opposition à Moscou et dans l’adhésion à Constantinople. Il est aussi naturel que cette méfiance envers Moscou ait été renforcée par les « troubles » qu’ont connus au cours des années 2000 le diocèse de Souroge, puis notre Archevêché. Néanmoins on tient aujourd’hui sur le Patriarcat de Moscou des propos sans nuance qui relèvent manifestement du parti pris, voire d’une phobie irrationnelle.
Ces propos s’apparentent, quand ils ne vont pas y puiser directement, aux discours parfois délirants tenus par la partie la plus radicale de l’Eglise orthodoxe russe hors frontières, laquelle a fini par rompre avec l’Eglise et s’est enfoncée dans une dérive sectaire. Certes nous devons être conscients des graves problèmes que connaît l’Eglise de Russie au sortir de 70 ans de totalitarisme et de terreur d’Etat qui ont vu la mise hors la loi et l’annihilation physique de ses structures, puis une reconstruction limitée sous le contrôle étroit de l’Etat totalitaire.
L’Eglise de Russie porte et portera encore longtemps les stigmates de ces années de destruction à la fois physique et morale. Mais nous ne devons pas oublier qu’au contraire de l’EORHF, jamais l’Archevêché n’a nié l’ecclésialité de l’Eglise orthodoxe de Russie, reconnue par toutes les Eglises autocéphales. Prétendre que la reconnaissance de l’autorité du patriarche de Moscou soit de quelque manière que ce soit un ralliement au régime de Poutine, que ce rattachement serait une « perversion » (sic !), qu’il transformerait inéluctablement l’Archevêché en un nid d’agents du FSB (sic !), ou encore qu’une vie ecclésiale digne de ce nom serait impossible au sein du Patriarcat de Moscou, sont des arguments fallacieux et sans fondement, reposant sur des confusions évidentes, et démentis notamment par le témoignage de paroisses qui pourraient servir de modèles à celles de l’Archevêché comme celles de la rue Saint Victor à Paris, d’Amsterdam et beaucoup d’autres.
Enfin, il est faux de prétendre, comme certains le font, que le régime autoritaire et kleptocratique de la Russie d’aujourd’hui soit identique au régime soviétique. C’est faire bon marché des spécificités du totalitarisme. Certes la Russie, qu’on avait trop rapidement considérée comme un Etat de droit en formation dans les années 1990, a du mal à se dépêtrer de son passé totalitaire et des effluves staliniens, mais c’est un pays en pleine évolution, bien différent de l’URSS d’avant la pérestroïka. L’Eglise, certes toujours instrumentalisée et contrôlée par le pouvoir, y occupe une position et une place qui n’a rien à voir avec celle qu’elle avait jusqu’à la fin des années 1980 en Union Soviétique.
Enfin, le régime de Poutine, même s’il a renforcé son emprise sur le pays et mis en place un système de propagande global, est aujourd’hui sur le déclin et ressemble peu au poutinisme triomphant, armé de l’idéologie du « Monde russe » (un terme aujourd’hui déconsidéré), qui inspira, il y a seulement quelques années, la construction du Centre spirituel russe du quai Branly.
Au demeurant, les membres du clergé et les paroisses de l’Archevêché qui estimeraient en conscience, ou en raison d’une situation ou d’une histoire particulière, ne pas pouvoir faire ce choix, ont la possibilité de rejoindre séparément la métropole grecque de leur pays, comme le Patriarcat de Constantinople les y a invités et comme ils le feraient si l’Archevêché tout entier le décidait.
Inversement, il n’y a aucune raison pour que des paroisses qui ne souhaiteraient pas suivre l’Archevêché dans son changement de juridiction, imposent leur décision aux autres et refusent de laisser l’Archevêché poursuivre sa mission au sein du Patriarcat de Moscou. Un débat serein et respectueux peut donc parfaitement se mettre en place et nous devons savoir gré à l’archevêque Jean de l’avoir rendu possible. La fièvre malsaine qu’on fait parfois monter sur internet ou ailleurs, notamment en s’en prenant indignement et injustement à la personne de l’archevêque, garant de l’unité de l’Archevêché, repose pour l’essentiel sur des malentendus et des confusions, parfois sciemment entretenus.
Tel est donc le choix clair devant lequel nous sommes placés, certes difficile, mais qu’il convient de situer dans son contexte ecclésial, en rappelant que les divisions qu’il entraînera ne portent pas atteinte à l’unité fondamentale de l’Eglise, laquelle ne dépend pas de l’appartenance juridictionnelle.
En revanche, l’Archevêché ne peut éviter de faire un choix ni même différer trop longtemps sa décision, au risque de se disloquer. Tous les discours faisant croire que d’autres solutions (toujours laissées dans le flou) seront bientôt possibles ou qu’avant de prendre toute décision, l’Archevêché devrait d’abord s’engager dans un long processus de réforme et de rénovation, qu’on pourrait donc, 10 mois après la suppression de l’Archevêché, décider en quelque sorte de ne rien décider, sont absolument irréalistes et irresponsables.
Les partisans de la procrastination ou de l’indépendance intégrale se réfèrent souvent à l’épisode de 1965-66, quand l’Archevêché, repoussé vers Moscou par le Patriarcat de Constantinople, avait proclamé son indépendance. Mais cet épisode ne peut en aucun cas servir de précédent, tant les circonstances étaient différentes. En 1965-66, l’Archevêché conservait un socle sociologique cohérent et solide, celui de l’émigration russe et de ses descendants immédiats. Il dominait sans partage la vie ecclésiale en France. Il pouvait compter sur l’appui de l’Institut Saint Serge dont l’autorité était très haute dans le monde orthodoxe et au-delà. Le contexte politique était celui de la Guerre froide et d’une quasi-paralysie des Eglises orthodoxes des pays de l’Est.
Enfin le Patriarcat de Constantinople, tenu informé par l’Archevêché, continuait à le soutenir discrètement. Aujourd’hui, la guerre froide est terminée et le rideau de fer est tombé. L’impossibilité absolue de rejoindre le Patriarcat de Moscou, qu’on pouvait opposer à Constantinople en 1966, n’est plus un argument opposable. Les Eglises des pays de l’Est ont retrouvé des possibilités d’action qu’elles n’avaient pas auparavant. L’Archevêché n’occupe plus une place aussi dominante en France. Il s’est diversifié, ce qui est une excellente chose, mais ce qui ne facilite pas la recherche du consensus. L’Institut Saint Serge, enfin, traverse une crise qui est en partie la cause de celle de l’Archevêché, avec lequel ses liens se sont distendus. Ce serait une folie que de s’engager dans ces conditions dans une refondation de l’Archevêché sans lui avoir trouvé au préalable un socle canonique solide.
Ce n’est pas faire preuve de défaitisme que de reconnaître que nous ne sommes pas tous puissants et que nous subissons malgré nous les contrecoups d’événements parfois lointains, que nous ne maîtrisons pas. C’est en revanche faire preuve d’irresponsabilité ou d’immaturité que de croire ou de faire croire qu’il suffit de vouloir pour pouvoir plutôt que de reconnaître avec lucidité la situation dans laquelle nous nous trouvons et de chercher à y lire une indication sur la volonté de Dieu.
Car c’est de cela finalement, au-delà du choix juridictionnel, qu’il devra être question lors de la prochaine Assemblée, plus que de nos préférences partisanes. Et c’est l’absence ou la présence de ce souci qui déterminera la tenue et la teneur de ses débats. Encore une fois, à la suite de la décision synodale mettant fin à l’existence de l’Archevêché au sein du Patriarcat de Constantinople, il s’agit pour ses membres de réfléchir en toute responsabilité, non pas dans un esprit de parti ou de faction, mais sous la conduite de l’archevêque et en union conciliaire avec lui, à la nécessité ou non de préserver la mission de l’Archevêché et pour cela de lui trouver une nouvelle place au sein du Patriarcat de Moscou.
le 24 août 2019
4] English text of Archpriest Georgiy ASHKOV
“Things that are impossible to accomplish by formal means may be accomplished by virtue of grace”
Archpriest Nicolas Afanasiev
My brothers and sisters in Christ!
I am grateful to everyone who spoke during our assemblies, who expressed their views in open letters, analyzed our current crisis and proposed specific solutions. However, in the process of familiarizing myself with your opinions, I have unexpectedly come across an interesting aspect of our discussion, namely, that all of our positions polarize around one and the same dilemma, one and the same horizontal choice: Moscow or Constantinople? Why is that?
We have become hostage to the conflict between the Patriarchate of Moscow and the Patriarchate of Constantinople over the ecclesiastical crisis in Ukraine. However, that crisis is part of a general crisis in the Orthodox Church. This latter crisis did not start last year. It is important to understand that the fathers of the Ecumenical Councils described the fundamental characteristics of the Church, but, nevertheless, we lack a dogmatic doctrine of the Church as such. Therefore, by studying the history of the Church we can see that we do not have a definitive ecclesiological model of the Church. Generally speaking, in the history of the Orthodox Church we can find three basic types of ecclesiology, namely:
– The Eucharistic (Sacramental) ecclesiology of the early Church (1st – 3rd centuries AD);
– A Byzantine version of the universal ecclesiology of the Middle Ages (especially after the Great Schism);
– Our modern ecclesiological situation dating back to the 19th century; this is the era of a “parade” of national autocephalous jurisdictions, and this particular situation does not fit into either ancient or medieval type of ecclesiology.
Today we can discern the following trends in the life of the Church. The Patriarchate of Constantinople is trying to impose a Byzantine universalist model on everybody, but the medieval canons no longer work. The Patriarchate of Moscow and others are acting in the spirit of the new “federative union” of autocephalous Churches, a model which cannot be found in the canons.
In the 20th century there have also been some churches that are trying to bring back the principles of the ancient Sacramental ecclesiology; the two most prominent examples of this approach include the Orthodox Church in America, as well as our own Archdiocese.
I do not have enough space here to explain the principles of every ecclesiological model, but the balance of the hierarchical principle and the principle of sobornost (conciliarity) in the workings of the Church at every level of ecclesiastical life within those models is different, sometimes mutually incompatible. Because of that, we have a conflict between the new historical context and the canons of the Church, as well as a conflict between the ecclesiological doctrines and real-life church practices; against this background, we can discern all of the characteristic features of a growing ecclesiological crisis!
The first signs of this crisis became apparent as early as the 19th century in Russia, prompting some Russian theologians to do research in this area. The most important studies on the subject of ecclesiology were authored by Alexey Khomiakov (especially his emphasis on the principle of sobornost in the life of the Church) and Archpriest Evgeny Akvilonov, who prompted a revival of the Sacramental (Eucharistic) ecclesiology (the Gospel teaching about the Church as the Body of Christ). Afterwards, there was a very wide debate on the subject in the Russian Church and Russian society in general as part of the preparations for the Local Church Council, as well as the ensuing decisions of the Moscow Council itself taken in 1917-1918. Matters related to ecclesiology and Church reforms were the core items on the agenda of that Great Council. Because of the tragic circumstances well known to all of us, these reforms were never implemented in the Russian Church, but became part of the organizational structure and day-to-day life of the Churches of the Russian diaspora, namely, in the United States of America, in our own Archdiocese in Western Europe, the diocese of the Moscow Patriarchate in the United Kingdom, and, to a lesser extent, in the Russian Church Outside of Russia. The work of Khomiakov, Akvilonov, and the fathers of the Local Council of 1917-1918 was carried on by the theologians of the St. Sergius Institute in Paris. Ecclesiology was the central topic of their research, especially in the works of Archpriest Nicolas Afanasiev and his disciples Alexander Schmemann and John Meyendorff.
However, it was not by accident that I recalled the other principle in the life of the Church, namely, the hierarchical principle.
Alas, I must admit that, compared to the Orthodox Church in America and the Russian Church Abroad, in our own diocese this principle is present to a much lesser degree. Yes, according to the tenets of ecclesiology the fundamental element of the Church consists of a Eucharistic gathering (a community) of God’s people headed by a bishop elected by believers and ordained by successors to the apostles. At first sight, it looks like these elements are sufficient for building a local Church, and all of them are present in our own Archdiocese.
On many occasions, I have been told that we are building a local Church in Western Europe, but we are not living in isolation. For a very long time, I was convinced that Metropolitan Eulogius had made the right choice when, faced with the chaotic reality of church life during that era, he placed his Church under the canonical aegis of the Patriarchate of Constantinople, whereas other Churches, including the American Metropolia and the Russian Church Abroad, decided to live independently. These days, I hold a different position on the subject.
Of course, all of the decisions taken in those times were provisional, but please have a look at the composition of the Churches of the Russian diaspora. Even in the very beginning, dealing with a situation that was provisional in nature, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) and his fellow church leaders intuitively understood that the difficulties caused by ecclesiastical schisms require a hierarchical organization of the Church. They established a Synod and convened a Council of bishops. Metropolitan Platon did essentially the same: together with his flock, he looked for ways to establish a local Church in America based on the Russian Metropolia, and ended up increasing the number of bishops in their Church and forming a Synod. As we know, the provisional status of the diaspora Churches persisted for a lengthy period of time and eventually became institutionalized on a permanent basis; the hierarchical foundations of those Churches have empowered them to overcome the difficulties and preserve themselves.
Yes, the Orthodox Church in America has not yet been recognized by several Patriarchates, but it maintains Eucharistic communion with all Orthodox Churches. And yes, the Russian Church Abroad has come under the aegis of the Patriarch of Moscow, but it has maintained its autonomy in the matters of governance and ecclesiastical life. According to many predictions, the Russian Church Abroad was destined to be “absorbed” by the Patriarchate of Moscow within ten years. However, twelve years after, that Church has not lost a single diocese; on the contrary, we can see that our parishes in Italy have decided to join the Russian Church Abroad after leaving our Church. I do not share the conservative spirit of the Russian Church Abroad, but I do have respect for it.
So, what do we see when we look at the history of our own Archdiocese? In the beginning, Metropolitan Eulogius had bishops in many countries, including France, England, Germany, and the Czech Republic; he might have followed the Russian Church Abroad, as well as the American Metropolia. However, Metropolitan Eulogius and his faithful decided that the “canonical umbrella” of the Patriarchate of Constantinople would be the best guarantee of the existence of their Church. The Archdiocese ended up being left with just one ruling bishop, as well as a number of vicar bishops in France without any real powers. There is yet another problem: the Statutes of the Archdiocese do not specify the functions of the conference of bishops, while the role of the pastoral assembly in the management of Church affairs has completely lost its relevance.
This is exactly why our Church has ended up having just one bishop! Of course, we could try putting all the blame on Constantinople for not giving us any bishops, but I see this as our own internal problem.
Those who uphold the principle of sobornost tend to treat clericalism as something contrary to collegiality. This is a mistake. Father Alexander Schmemann always maintained that the hierarchical principle and the principle of sobornost in the life of the Church are closely interlinked: the Church has hierarchy exactly because it has sobornost. Let me remind you that the Council of Moscow did not abandon the hierarchical principle. All of the proposals and decisions advanced in the course of the Council were subject to an expert examination by the conference of bishops, whose opinion was considered to be decisive.
So, where exactly did the Archdiocese end up without a hierarchy? In our day and age, a situation where a Church has just one bishop cannot be considered to be a working model for building a local Church. The problem related to the “canonical umbrella” has first emerged back in 1965, but, at that time, nobody was able to draw the right conclusions from what happened. And this is what has eventually drawn the Archdiocese into a state of crisis it is facing today.
Within the Church, there is a mechanism of reception (also referred to as agreement or acceptance); to a certain extent, it is present in all of the existing ecclesiological models. We could speak about the concepts of internal and external reception. For instance, in accordance with the decisions of the Moscow Council our diocese has reinstated one of the norms of the early Church, namely, the election of a bishop. When a local Church elects its own bishop, it performs an act of self-determination, and this is considered to be internal reception. Afterwards, the Church needs an external reception, whereby the neighbouring Churches would express their own consent to that decision, and their bishops would consecrate the candidate chosen by the local Church in question.
Our Archdiocese still adheres to some of the tenets of the ancient Church, but we must not forget about the fact that it is impossible to compare the circumstances of the early Church with our own circumstances today. For many centuries now, the Church has been dominated by a universal ecclesiology, whereby the bishops represent the highest ecclesiastical authority; the system of autocephalous national jurisdictions has been in existence for almost two centuries. This must be seen against the background of the dramatic history of our civilization and the Church itself.
Who among those who prepared the Council of Moscow could have envisioned the demise of the Russian Empire? Who of the fathers of the Moscow Council could have predicted the exodus of the refugees and the formation of the new Churches in the West? Who of the emigrants could know that the years of emigration would eventually turn into permanent residence? Who of the founding fathers of our diocese could have foreseen the line of behaviour of the Patriarchate of Constantinople either back in 1965 or today?
It goes without saying that a bishop is of utmost importance in the life of a Church; a Church is not a Church without a bishop. First and foremost, a bishop must strive to preserve the unity of his Church. However, there are many reasons that may prompt a bishop to leave his Church. The modern canonical norms call for a reception, an act of acceptance performed by three bishops who would consecrate a new bishop.
It was not by accident that I pointed to the fact that, to ensure compliance with the principle of reception, we need the acceptance of neighbouring Churches; however, in today’s Europe there are no neighbouring Churches who would share our convictions and our way of life.
Considering the above, I can only arrive at one possible conclusion: in our day and age, it is simply impossible to build a local Church based on the principles of the Moscow Council and the Eucharistic ecclesiology within the boundaries of a single diocese!!! This assumption is corroborated by the disappearance of the former diocese headed by Metropolitan Anthony of Sourozh in the United Kingdom.
Nowadays, the only possible foundation for building a local Church is a self- governing group of dioceses having its own Synod composed of like-minded bishops, where the hierarchical framework of the Church is combined with the principles of sobornost!
I see one more endogenous reason for our current crisis; I am talking about our pessimism and our minimalism.
Just look at us: from the very start, all of our thoughts and suggestions are only oriented toward looking for external reception. We jump right to the stage of trying to find someone from the outside who would come to our rescue, trying to figure out which autocephalous Church would allow us to live according to our Statutes, enjoying freedom, just like we used to do in the past. However, the key ideas of “freedom” and “just like we used to do in the past” reveal a desire for a tranquil life. But did Jesus Christ really promise us tranquillity in this life? “In this world you will have trouble. But take heart! I have overcome the world.” (John 16:33) — these are the words He addressed to us.
Therefore, every Christian has a moral obligation to display courage in the face of the threats of this world.
I do agree that freedom is not tantamount to anarchy, that the gift of freedom entails a great degree of responsibility. But what is it we do? Except for a single letter where one could discern some optimism, but where, unfortunately, I was unable to find any specific calls to action, everything that I hear is full of frustration and lamentations: “The Archdiocese is not the same as it used to be”, “we have run out of steam, we only have a handful of parishes”, “there is only one bishop left in the Church, and there are no candidate bishops”, “there are no students at the Institute who would come from our diocese”, “we are always quarrelling”, “soon, the diocese will break apart”, “everything is coming apart, we have no unity”, etc. And this is exactly why our conversations sometimes sound like we are discussing the conditions of our capitulation, revolving around the choice of an “army that would be better for us to surrender to”. This is nothing but a shame!
We are losing faith in our own Church and in ourselves. We like to hold debates on all imaginable issues, but we do not want to assume responsibility for anything: we want someone else to decide our fate for us.
The diocese has been unable to move forward during the last 10 years because we have been too passive, turning a blind eye to all of the problems confronting us. We have not been paying any attention to our provincial parishes in France, as well as our parishes in other countries, and ended up losing all of our parishes in Spain, and are now in the process of losing all of our parishes in Northern Europe. And here is our cardinal sin: we have not been teaching our faithful anything about the very foundations upon which our Archdiocese is built! As recently as three years ago, I have addressed the meeting of the deans, the Council, and the General Assembly, putting forward a large number of specific proposals, including a proposal to establish a number of commissions in the Archdiocese (including a theological, a liturgical, a historical, and a publishing commission) in order to make sense of the past experience and the history of our Archdiocese, so that we could determine our identity. Many of those present were in agreement with me, but the Council has not been able to pass the required decisions. This is why I am not surprised by the fact that some of the faithful of the Archdiocese know nothing about either the Council of Moscow of 1917-1918 or the works of the theologians of the Paris theological school, and are unable to understand the Statutes of the diocese. The faithful do not perceive themselves as a Church. By the way, it is not easy to find our Statutes on the diocesan website. Why is that? Where is the spirit of openness and sobornost? This is why, at our meetings, we hear a lot of political, national and personal predilections, but no clear ecclesiological arguments.
At our meeting held on the 23rd of February 2018, we have demonstrated our unity, and this has been the manifestation of our internal reception. But, when we are faced with a crisis, this is not enough, and we will not be able to live like we used to. And this is a good thing!!! We should no longer live our lives passively and contently. A crisis is not only a symptom of an illness, but also a chance for the body to regenerate itself in the process of overcoming it!
Yes, I agree with many of the criticisms of our current situation, but I do not agree with the general feeling of pessimism and minimalism.
1) I suggest that we temporarily take off the agenda the issue of external reception, i.e. forgo putting to vote the question related to the choice between different Patriarchates. We are not yet ready for negotiations! Before negotiating with anybody, we need to reorganize our internal organizational setup, so that it corresponds to our identity and our vision of the desirable future. I suggest that we put any and all negotiations on hold. We need this pause to implement some serious changes.
2) If we are, indeed, Christians, we need to put to work all of the existing capacities within our Church in order to begin perceiving ourselves as a Church. Therefore, first and foremost, I would like to ask the professors of our Institute to analyse our crisis. It looks like we forgot that we have the Institute in our diocese. However, we cannot really move forward without a serious theological examination of our present situation! This should have been our first step last year.
3) We must awaken an interest in our Church in every member thereof. This is why I propose organizing a series of discussions about the Great Council of Moscow (1917-1918), as well as the history of our Archdiocese, in every parish.
4) Yes, the history of the Archdiocese is almost 100 years long, and it is a unique history. From that, I conclude that the Archdiocese is ripe for change. We are ready for the next stage of the formation of a local Church, ready for establishing a Metropolitanate (an autonomous Church) that would take into account our identity!
To accomplish that, we need to amend out Statutes. We must embark on a far- reaching project of working on the new Statutes of our Church!
This approach is not new: a similar idea has already been touted during the times of Archbishop Sergius, and has a following among the members of our current Council. I don’t understand why the members of the Council have decided to shelve this idea. The concept of forming a Church consisting of a number of small dioceses is in conformity with the decisions of the Moscow Council and the principles of Eucharistic ecclesiology.
The territorial span of our diocese is way too wide. According to Fr. Alexander Schmemann and Metropolitan John Zizioulas (a prominent Greek theologian), a bishop should not just be a guest of honour at parish feasts. A bishop should be closer to his flock, he must take an active part in the life of the faithful in all of its aspects. In many Patriarchates, we can see small dioceses where bishops are in charge of 5-10 parishes. In Russia and Ukraine there are also metropolitanates consisting of a group of small dioceses.
I propose forming several separate dioceses (in the United Kingdom, Benelux, and Italy), as well as to divide the parishes in France into 3-4 dioceses. (We do not need vicar bishops with no real powers, this would be wrong from the ecclesiological perspective).
All of the candidate bishops must be elected by the faithful of our Church at General Assemblies. The role of an autocephalous Church would only be to confirm the choice of the first hierarch of our Church.
We do not have to have a full complement of candidate bishops right away. There is as practice in the Church whereby a bishop may be provisionally in charge of a neighbouring diocese which is temporarily without its own bishop; sometimes this situation may last for several years while a new candidate is being trained. For the first several years, we may do the same and train our candidates for their jobs. We do not need bishops who do not share our convictions! In addition to making sure that a candidate meets the established criteria, the training should include a special study course on the history of the Moscow Council and our Archdiocese.
5) We must strengthen the hierarchical foundation of the Church. In order to form a Synod, the Church should have a minimum of 7-8 bishops. Needless to say, we need to find a balance between the respective powers assigned to the Administrative Council, the Synod, the Pastoral Assembly and the General Assembly, as well as to come up with a way to harmonize the activities of the diocesan administrations with those of the Church as a whole. This would be in accordance with the spirit and the decisions of the Moscow Council.
6) We should not be forgetting about the future development of the concept
of sobornost. I see gaps in this area, particularly with regard to the representation of parishes at General Assemblies through delegates. Sometimes a delegate would present his own position at an Assembly rather than the position of his parish; in a situation like this one, could it really be said that he is representing his parish? When we are making serious decisions, this is important. Without abandoning the current delegate- based system, we should find an additional way for our parishes to make their voices heard at the general meetings of the Church in its entirety.
7) The individual parish statutes are also in need of revision and clarification, especially in those countries where the organizational setup of religious communities is not based on the principle of “confessional associations”, e.g., in Spain.
8) Within our Statutes, we must envisage a possibility of growth for our Church, for forming new dioceses and accommodating entire groups of new parishes, including those which are currently separated from us by schisms. Nobody knows how exactly their situations are going to unfold, but our Statutes should make room for such scenarios.
9) Therefore, I repeatedly suggest that, in our new Statutes, we envisage the formation of a number of standing commissions, namely theological, liturgical, historical, and publishing commissions, entrusting them with examining the problems encountered in the day-to-day life of our Church and performing theological analysis. Of course, the work these commissions should be based on the direct participation of the professors of our Institute, as well as competent clergymen and laypeople.
The very history and past experience of the Archdiocese are in need of careful reflection and study; we should also examine other phenomena in the modern life of Orthodox churches worldwide (for example, the restoration of the ministry of deaconesses as decided upon by the Patriarchate of Alexandria three years ago).
10) Our Statutes do not provide for a clearly defined course of action in such crisis situations as the one currently facing us. I propose including the relevant provisions in the new Statutes.
Of course, I understand that our Statutes must follow the French legislation on associations, as well as the relevant laws of other countries where our parishes are located.
11) We should start thinking about a new name for our Church. There is no need to reflect the administrative status (diocese, archdiocese, metropolitanate) in the name, because it may change.
I suggest the following name:
The Orthodox Church of the Russian Tradition in Western Europe Based on the Statutes of the Moscow Council of 1917-1918
This name embodies our history and our identity, and also allows for different options in terms of our autonomous status within an autocephalous Church.
In a situation of crisis, we need extraordinary solutions. I have heartfelt respect for all the members of the Archdiocesan Council, but I think that our Council lacks the required potential, competencies and powers to function in a crisis situation. It is also no secret that the members of the Council have disagreements between themselves.
As of now, our statutes do not provide for any specific measures to be taken in a situation of crisis; we are free to arrive at any decisions that would not contradict the Law of associations.
1) Therefore, I suggest that we make full use of the principle of sobornost.
If we believe that our Archdiocese is a successor to the Moscow Council, we must convene our own Paris Council and act in the spirit and based on the principles of the Moscow Council of 1917-1918. This is the only way forward!
Our efforts must progress on every level, including the professional level, the level of the Church as a whole (pan-ecclesiastical level), and the parish level.
Professional level: we should establish a broad-based and competent Commission on the Statutes to develop the new Statutes.
Pan-ecclesiastical level: we should discuss and adopt the draft Statutes at Church assemblies.
Parish level: the draft has to be discussed by parish members.
2) I suggest that we amend the agenda of the Assembly scheduled to take
place on September 7th, putting to vote the following proposals:
– To acknowledge that the current situation in the Archdiocese is a crisis situation calling for extraordinary measures.
– To temporarily suspend the negotiations with autocephalous Churches.
– To acknowledge that we should draft the new Statutes of the Church.
– To establish a Commission on the Statutes in order to draft the new Statutes.
– To determine the composition of the Commission, the procedural aspects of its work, as well as the term of its mandate;
– To elect the members of the Commission.
Considering that we are fond of long debates, leisurely lunches and lengthy informal discussions, I propose extending the Assembly to include the next day, namely, Sunday September 8th.
3) I suggest that the following individuals be included in the Commission ex- officio:
– The Archbishop
– All of the members of the Council of the Archdiocese
– All of the deans
– Those professors of the St. Sergius Institute who are part of the Archdiocese and are willing to work on the Commission.
I also suggest the election of ten members of the Commission from among the delegates of the Assembly, namely, five clergymen and five laypeople.
We may invite all members of the Church to work on the Commission as participants or consultants, provided that they are willing to do so.
I propose the following criteria for selecting the members of the Commission: willingness and competence.
4) Here are my proposals with regard to the procedure and the duration of our work.
If the Commission is elected on the 7th of September, it may hold its first meeting on Sunday, September 8th, or in mid-September.
We may offer to the members of the Commission for examination the documents adopted at the Moscow Council, the current Statutes of the Archdiocese, the Statutes of the Orthodox Church in America, as well as those of the Russian Orthodox Church Outside of Russia. We may also take into account the Statutes of the Diocese of Sourozh dating back to the times of Metropolitan Anthony, as well as the draft statutes of the Metropolitanate that was being developed under Archbishop Sergius. We should use everything that may be of interest.
At its first meeting, the Commission will determine its work procedures and the specific tasks to be accomplished. The Commission may decide to form a number of sub-Commissions (chambers) to consider different chapters of the Statutes. The
members of the Commission will continue their work while the Commission is not in session.
I suggest that the second meeting of the Commission be held on 1-2 November of this year (holidays in France); during that meeting, the Commission will adopt the first draft of the Statutes.
This year, in accordance with the Statutes, we must convene a regular General Assembly, which I propose to schedule for November 11th. The agenda of the Assembly should include the following item: “A discussion of the draft of the new Statutes”.
After the Assembly the delegates will bring the draft of the new Statutes back to their respective parishes for discussion.
In mid-December the Commission on the Statutes will hold another meeting to discuss the comments and suggestions made by the parishes, and will prepare a final draft.
In the beginning of February 2020 we will convene another (extraordinary) Assembly and vote on the draft of the new Statutes, which our delegation will take to the negotiations with an autocephalous Church.
That Assembly will also make a choice with regard to the general direction of the negotiations, specifying the name(s) of the autocephalous Church(es) we will be negotiating with on the basis of the draft of our new Statutes.
It should be noted that the draft of the new Statutes should be prepared solely by ourselves, without any prior consultations with an autocephalous Church; this would be an ideal version of the draft we will bring along with us to the negotiations.
Sobornost is our main asset! If the Assembly votes in favour of the draft of the new Statutes, the decision of God’s people will be our main advantage during any negotiations.
5) The delegation we will send to the negotiations should in no case be small (e.g., 2-3 people), and no secret negotiations should ever take place! I am fully convinced that the Archdiocesan Council does not have enough powers to engage in negotiations in a situation of crisis. The General Assembly should elect a delegation to participate in the negotiations!
I propose electing a delegation consisting of ten members of the Commission on the Statutes as follows: five clergymen and five laypeople, headed by the Archbishop.
The delegation has to be authoritative and broad-based (resembling the delegation of the Russian Church Abroad), so that it could hold its own discussions within the delegation in the course of the negotiations. The delegation should, by all means, include laypeople, because they are more open and daring compared to the clergymen who are constrained by their pastoral responsibility to be more reserved.
A diplomatic mission requires both audacity and responsibility.
And yet another consideration: our delegation must include theologians.
If the negotiations are a success, and we are able to reach an agreement with an autocephalous Church, the draft of the new Statutes, accommodating this agreement, should again be forwarded to the parishes to be studied and commented upon, and the comments should be examined by the Commission.
The next extraordinary Assembly may be convened in 2020. That Assembly will give the draft one final consideration and approve the finalized version of the new Statutes to be registered in accordance with the French laws.
6) We have to put together a special prayer request, and all of our parishes should use it in their prayers to God for the entire duration of our work in front of the Icon of the New Martyrs, Fathers of the Moscow Council of 1917-1918.
Such an icon does exist, it was painted in 2012; I suggest that copies of that icon be sent to all of the parishes of our Archdiocese.
I also suggest announcing a one-day period of fasting on the eve of every Assembly.
7) I propose urging all parishes to make financial contributions to the diocese before every Assembly and making the necessary arrangements to cover the expenses related to the work of the Commission on the Statutes, with all the parishes making their contributions based on their respective budget sizes.
As you can see, I have presented to you my concise analysis of our current crisis, as well as a specific program of action.
I have a very clear understanding of the fact that the entire potential of our Church will have to be mobilized. However, this effort would awaken our entire Church, and it will be an example of the true sobornost, of our unity, our courage and our responsibility for the future of the Church. When we are done with this work, we will become different; we will grow up in Christ, and we will begin respecting ourselves.
Mikhail Nazarov, an expert on the history of the Russian emigration, has noted that the cultural influence of Metropolitan Eulogius’ Church jurisdiction far exceeds its physical size. This makes me confident that the Archdiocese has the required spiritual potential, as well as inner strength. Let us translate this potential into action!
But what about the time factor? We should not be bothered by this. The timeline of the world history passes through the Church, and, when we begin working diligently and productively, the time will fly by quickly. At this very time in our history, when Constantinople has abandoned us, but we have not yet entered into an alliance with another autocephalous Church, we are the masters of our own destiny. Our Lord has given us a chance to change the course of our history, starting a new stage in the process of building a local Church. Afterwards, when we come under control of an autocephalous Church, that chance will be taken away from us!
Our Lord expects us to be brave. He helps those who multiply the talents entrusted to them rather than bury them underground (Matthew 25:14-30). The Lord loves those who spare no effort (Matthew 11:12).
I am reaching out to you, our dear Vladika John! You are our Archbishop, you are in a precarious situation, you are tired of the disagreements among your faithful, and, deep down in your heart, you have already made a decision. But I am begging you not to resign and not to take any steps that would split our Church apart! If we are divided 70-30 percent, that would also be a defeat. I am asking you, Vladika, to pay attention to my proposals. The Archdiocese has already completed its long journey in the desert, and that journey was longer compared to the journey of ancient Israel: not 38, but almost 100 years. This means that the diocese is ripe for a new stage in its life. All we have to do is to make a final effort to enter our Promised Land, where we will continue taking the life of our Church to the next level. You are the only bishop among us, but please remember what Our Lord said to Joshua who also was a sole remaining leader of Israel: “Be strong and courageous” (Joshua1:9). Vladika, you are our Joshua, lead us to the Promised Land!
First and foremost, I am reaching out to those who were born here, to those for whom our Archdiocese is the beloved ancestral home. I am you adopted son and younger brother, to quote Apostle Paul – a grafted branch in the Archdiocese. Here, I have found everything I had been looking for, and I don’t want to lose it.
The current Statutes of the Archdiocese are no longer able to stand up to the challenges we are facing today.
Neither a diocese with minimal rights nor a powerless vicariate would give us an opportunity to achieve any progress in our ecclesiastical life in accordance with our identity. Are you really going to allow the glorious history of the Archdiocese to end in such an inglorious way?
Dear professors of our Institute, I am also reaching out to you. You are the successors of the great theologians of our Paris school of theology, you represent its teachings at conferences and workshops in front of the theologians belonging to other Orthodox churches, as well as the Western denominations. Now is your time to accomplish an important theological task in the name of the Church to which you belong. Please support my initiative, perform an analysis of our current crisis from a historical, ecclesiological and canonical perspectives, and agree to join the Commission on the Statutes. In the absence of a Synod of bishops in our Church your expert opinion becomes the only authority we could draw upon!
Dear clergy of the Archdiocese, dear monks and nuns, brothers and sisters! We must forgo all of our political, patriotic and personal predilections, we must get rid of our passivity, our laziness and our cowardice, our disagreements and arguments, our scepticism and lack of faith.
And we must ask ourselves: Who are We?
We are the descendants of the sons of God, We are the successors of Abraham in faith, We are the disciples and the brothers of Our Lord and Saviour Jesus Christ, We are the children of Our Heavenly Father!
We have been anointed by the Holy Spirit; We are living in an eschatological hope!
We are God’s people, We are the Church, We are Israel!
From now on, history will be our judge!
If we are unable to preserve our unity, all that would be left for us to do is to cry by the rivers of Babylon… This is why, acting in the spirit of sobornost, we must find a “King Solomon’s solution”.
At this point in time, I don’t know which one of the autocephalous Churches would be willing to continue a dialogue with us on these new conditions. What I do know for sure that we are just as good as the Russian Church Abroad or the Orthodox Church in America, and maybe even better! In spite of the current crisis, our Archdiocese is a real treasure. A Church that accepts our identity will enhance its own authority!
After we are done working on the draft of the new Statutes in the spirit of sobornost, we will be regenerated; we will grow up and become more mature.
We will enter the negotiations in the spirit of openness and responsibility. We will be full of determination, we want to be highly autonomous, we have grown out of the current Statutes of the Archdiocese, we need a Church with our own new Statutes and our own Synod. And we are driven by a dire need to do all of this right now rather than later.
Nevertheless, we will keep our prophetic spirit under control, we must be ready for a certain degree of compromise. We would be grateful to the autocephalous Church that would recognize us, and, together with that Church, we will keep looking for ways to build a local Church in Western Europe.
Together with that autocephalous Church and other Orthodox Churches, we will keep looking for ways to achieve unity. Our theologians will support that autocephalous Church in the arduous work of arriving at a true Evangelic ecclesiology, and, based on the latter, the revision of the ancient canons; we will be reaching out to others inviting them to join us in those efforts. This is exactly what the theologians of the Russian diaspora – Afanasiev, Schmemann and Meyendorff – have been writing about. Yes, this is a great effort that will last for the entire duration on the 21st century.
Today, faced with a global ecclesiological crisis, as well as the crisis of the ancient canons, a Church that would be gathering stones instead of throwing them, thus contributing to unity, will end up being duly recognized, and blessed with an honour of taking a lead in the world of Orthodoxy in the spirit of love not based on any formal order, but by virtue of grace.
I am well aware of the fact that optimism is not the same thing as idealism, but it may also be said that realism is not tantamount to pessimism. What would an experienced swimmer do if he has to cross a turbulent stream, getting to the point on the other bank that would be exactly opposite his current location? Before swimming, he would walk upstream, because he knows that, when he finally starts swimming, the current will bring him to his destination. This is exactly what I am proposing: we should set a noble goal for the Church, and the current of life will bring us to our destination.
I am ringing the alarm bell!
In the spirit of the Moscow Council of 1917-1918, I hereby urge you to convene our own Paris Council, because this is what the Church has always done in the times of trials and tribulations.
Together, we must do a great deal of work within a limited time frame.
So, help us God!
With love in Christ for all of you,
Your humble brother, Archpriest Georgiy ASHKOV
Biarritz, Lourdes
August 2019
(English translation by Protodeacon Peter Scorer. Photo by Andrej Strocaŭ)
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5] Lettre d’Anne Struve
Dans le débat qui s’est instauré sur l’avenir de notre archevêché, je vous propose ma modeste contribution.
Je n’ai pas une très bonne mémoire mais, par contre, les choses qui me frappent restent gravées à jamais. Et à ce titre, et voudrais partager mes souvenirs sur mon père, le Père Alexandre Rehbinder. Il est né en Russie au tout début du siècle dernier, en 1904. Il a donc vécu la révolution à l’adolescence, été bringuebalé, d’écoles en universités, dans différents pays pour aboutir finalement à l’Institut St Serge dont il a suivi l’enseignement avec un immense bonheur. Elevé dans la tradition et la mentalité de l’Eglise russe du 19e siècle, il a pleinement adhéré à l’actualisation de la théologie des Pères de l’Eglise opérée par les professeurs de l’Institut. Ordonné prêtre, il n’a eu de cesse de convaincre ses paroissiens de l’absurdité de participer à une liturgie sans communier. Et, petit détail qui peut paraître anodin à certains (plus peut-être qu’à certaines) mais qui est significatif, il expliquait aux jeunes filles d’un camp de vacances dont il était aumônier dans les années 50, que rien ne s’opposait à ce qu’elles communient pendant leurs règles. L’eucharistie était pour lui un point absolument fondamental de la vie chrétienne et y faire obstacle devait être justifié par des raisons particulièrement graves.
En 2015, un texte intitulé « de la participation des fidèles à l’eucharistie » a été adopté par le Concile épiscopal de l’Eglise orthodoxe russe. Le principe du rôle central de l’Eucharistie y est posé en introduction. Le texte se poursuit par un exposé de l’historique de la pratique de l’Eglise, partant de la communion à chaque liturgie des premiers chrétiens à l’acceptation d’une seule communion annuelle au 19e siècle. Et l’impression qui en ressort est que finalement toutes les pratiques sont également bonnes. Ce qui relativise du même coup le rôle central de l’eucharistie. Suivent encore la discussion détaillée de cas particuliers tels les couples non mariés, les homosexuels,… Le cas des femmes en période de menstruation est traité de façon très brève : il est interdit aux femmes « en état d’impureté » de communier selon les obscurs canons des saints Dionysos et Timothée d’Alexandrie. Bref, sans aucune explication.
Par ailleurs, le Patriarcat de Moscou a utilisé le moyen de la rupture de communion avec le Patriarcat de Constantinople dans sa lutte pour défier la primauté de ce dernier. De nouveau, c’est encore faire peu de cas de la place centrale de l’Eucharistie. A-t-il seulement pensé aux dégâts collatéraux dans les paroisses de l’émigration. Dans la paroisse de Nantes par exemple, où nous vivons désormais, une belle paroisse où cohabitent des Orthodoxes de diverses origines, des Russes d’émigration récente ont cessé de communier et certains ont même cessé de venir à la Liturgie.
Nous avons passé ces cinq dernières années en Ukraine, dans la seule Eglise canonique à l’époque où nous y sommes arrivés, celle du Patriarcat de Moscou. Nous y avons été témoins de beaucoup de belles choses, fait de très belles rencontres. Cependant, le cléricalisme ambiant et l’impression que la liberté de conscience des fidèles est parfois mise à mal, m’ont mise mal à l’aise ; cette liberté de l’Eglise et des fidèles, fondement essentiel du renouveau opéré par l’Eglise russe au début du 20e siècle dans la préparation du Concile de 1917-1918, finalement incarné dans l’Eglise de l’émigration, à défaut de pouvoir l’être dans l’Eglise martyrisée en Russie. Il ne s’agit pas seulement de statuts même s’ils sont importants, il s’agit d’un état d’esprit.
Ce bref exposé, abrupt, schématise une pensée qui pourrait faire l’objet de longs discours mais il permet de comprendre pourquoi l’option de rejoindre volontairement le Patriarcat de Moscou interroge, même si elle est présentée par certains comme la seule option possible pour conserver notre Archevêché avec ses spécificités. Le dernier paragraphe du projet de charte régissant le rattachement de l’Archevêché au Patriarcat de Moscou :
« Le perfectionnement canonique de la présence en Europe Occidentale du Patriarcat de Moscou, représenté aujourd’hui par plusieurs structures ecclésiastiques, nécessite une discussion approfondie avec la participation de toutes les parties intéressées. »
ne laisse pas beaucoup d’espoir par rapport à une fusion pure et simple, à plus ou moins brève échéance, dans l’exarchat nouvellement créé en Europe occidentale par le Patriarcat de Moscou.
Dans ce contexte, l’arrivée inévitable de clercs venant de Russie risque fort, du fait de nos différences culturelles, de bouleverser l’état d’esprit dans lequel s’est construit notre archevêché. Nous risquons de perdre les avancées faites grâce à l’esprit de liberté qui nous anime et de faire un retour en arrière bien dommageable.
Que faire alors face à cette situation qui paraît sans issue ?
Pourquoi ne pas nous concentrer sur la vie paroissiale ? N’est-elle pas fondamentale ?
Faisons abstraction des luttes scandaleuses de nos hiérarques. Nous manquons de prêtres, nous manquons de forces vives, c’est vrai. Mais peut-être que la crise que nous traversons sera l’occasion d’un sursaut. Nous nous sommes trop longtemps assoupis dans notre petit confort, dans l’impression de choses acquises.
« Ne crains pas, petit troupeau ». Prenez courage, les hommes, ne refusez pas la responsabilité du sacerdoce lorsqu’il vous est proposé. Fidèles, investissons-nous dans nos paroisses pour les rendre accueillantes et retenir nos enfants que « nos histoires » risquent de faire fuir.
Créons des liens entre nos paroisses et entre les différentes juridictions. Nous pouvons nous appuyer pour cela sur des structures existantes telles la Fraternité Orthodoxe en Europe Occidentale ou l’ACER-MJO ou encore les différentes fraternités et mouvements créés récemment.
Et demandons son aide à l’Esprit Saint !
Et puisqu’il nous faut être sous un homophore, restons sous celui de Constantinople, malgré l’incompréhension que suscitent ses décisions concernant l’Archevêché et l’amertume que nous pouvons ressentir. Dans le principe, c’est le Patriarcat de Constantinople qui s’occupe de la diaspora. Il nous a durant, toutes ces années, laissé libres de nous développer comme nous l’entendions. Et si l’espoir de la création d’une église locale s’éloigne avec le renforcement du sentiment national dans les différentes juridictions sur notre sol, c’est peut-être au sein du Patriarcat Œcuménique qu’elle verra le jour, en son temps.

6] Chef de chœur et chantre Cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky : Protodiacre Alexandre Kedroff

Cher père Alexis,

La réponse qui suit n’est pas dirigée contre vous personnellement. Certes, votre lettre m’a donné l’occasion de vous répondre, mais surtout de pointer un mal qui ronge et divise notre Archevêché depuis des décennies, et sur lequel je désire, depuis longtemps, mettre des mots.

Ma réponse dépasse sans doute, quant au traitement des sujets, les intentions de votre lettre qui reflète malheureusement l’idéologie véhiculée dans notre diocèse depuis les années Cinquante. Et cette idéologie, permettez-moi de le dire, n’est pas celle de l’Eglise.

À ce titre, je pense que la crise que nous traversons est providentielle parce qu’elle met en évidence ce clivage fondamental qui dépasse de beaucoup la question des préférences pour tel ou tel patriarcat. Le retour probable de notre Archevêché au sein du Patriarcat de Moscou nous donne l’occasion (pour les raisons que tu liras) de crever l’abcès. Cela est sain et, je le pense, salutaire.

À mon sens, l’enseignement spirituel a cruellement fait défaut à l’Archevêché. Cela fait longtemps, par exemple, qu’on y lutte contre l’idée même du monachisme. Cette carence a ouvert la brèche à de nouvelles idées sur l’Eglise dans laquelle une partie de notre émigration s’est engagée.

Le monachisme est le creuset de la haute Tradition spirituelle et ascétique de l’Orthodoxie. La présence monastique venait contrecarrer une idéologie déjà rampante parmi nous en faisant obstacle au développement d’une théologie libérale”. Or, le monachisme est le cœur de l’Orthodoxie, son parfum, sa spécificité. Il incarne l’esprit des Pères. « Celui qui méprise le monachisme, écrit le saint hiérarque Ignace (Briant- 2 chaninov), méprise l’Orthodoxie tout entière ».

La théologie libérale a besoin, elle, de « liberté » pour s’exprimer. La soumission à l’enseignement patristique lui est inconfortable, il lui semble oppressant, non créatif, routinier. Les services divins lui paraissent longs et monotones. Elle éprouve souvent le besoin de changer son « menu » et d’expérimenter des nouveautés… Ces agitations trahissent l’absence de vie spirituelle et l’adhésion à l’esprit du monde. Cette « théologie » est étrangère aux Pères, étrangère à l’Orthodoxie.

Si Dieu n’éclaire pas notre intelligence, il ne nous sera pas donné de voir nos erreurs et nous ne connaîtrons pas Sa volonté. Il n’y a pas d’autres voies que l’humilité et le repentir.


Cher père Alexis,

Permettez-moi de réagir à votre lettre et d’être très franc avec vous. Il est temps à présent de dire les choses ouvertement.
Sachez que tous mes commentaires ne seront pas dirigés contre votre personne pour laquelle j’ai de l’estime mais contre les IDÉES qui m’apparaissent répréhensibles telles qu’elles sont exprimées dans votre lettre. Nous sommes des chrétiens orthodoxes, l’amour qui doit régner entre nous exige un dialogue de vérité.

Quoique vous vous en défendiez, votre lettre est politique et idéologique. De plus, elle est, le plus souvent, étayée par des considérations psychologiques et non pas spirituelles. On y relève aussi beaucoup de contradictions. Vous commencez en affirmant que “nous sommes tous d’accord pour dire que ce temps délétère doit se terminer.”

Et vous passez votre temps à affirmer que le temps est trop court pour une réflexion mûre, que les conditions d’un vote serein ne sont pas réunies… Je ne suis pas bien ici votre pensée. Vous dites encore qu’il n’y a pas de transparence, que tout se fait en cachette. Mais Mgr Jean, au risque de provoquer l’effritement du diocèse, a repoussé déjà trois fois les prises de décisions pour que les choses ne soient perçues comme ni forcées, ni brutales. À chaque consultation diocésaine ou pastorale, un état des lieux a été exposé sur la situation du moment et sur les différentes prises de contact avec les juridictions orthodoxes.

En revanche, que des membres du Conseil Diocésain se permettent de discréditer l’état du dialogue avec le Patriarcat de Moscou par des affirmations aussi désobligeantes que mensongères (car ceux-ci n’y étaient pas) ne vous choque pas. Avez-vous pris la peine de demander à Monseigneur l’Archevêque si ces allégations étaient véridiques ou non ?

Que ces mêmes se permettent contre toute éthique d’exposer par le moyen des réseaux sociaux les déboires du dernier conseil de l’Archevêché sans que les personnes concernées n’avouent leurs méfaits et se défendent d’avoir été à l’origine de ces fuites, ne vous choque pas non plus.

D’un côté, vous dites que “l’enjeu dépasse nos penchants traditionalistes ou modernistes”, et dans la phrase suivante, vous affirmez que “l’enjeu est de conserver l’héritage de cet extraordinaire espace de liberté que nous ont légués nos pères, les fondateurs de notre Archevêché”.

Mais il est bien évident que pour vous l’enjeu est l’adoption de la théologie libérale et moderne dont peut-être certains de ses représentants ont appartenu au mouvement appelé « école de Paris ». Or, si l’on désigne par cette « école » l’Institut de Théologie Saint-Serge, il apparaît que la plupart de ses professeurs se rattachaient à une ligne « conservatrice », à commencer par son fondateur, le Métropolite Euloge, de bienheureuse mémoire. Et que dire de ses successeurs : le Métroplite Vladimir, les deux archevêques Georges (dont
l’un y enseignait), l’Evêque Cassien qui en fut le recteur ? Que dire de l’Archimandrite Cyprien (Kern), professeur de patrologie, du père Georges Florovsky, du père Jean Meyendorf (quoique ces deux derniers aient émigré plus tard aux Etats-Unis), du père Alexis Kniazeff, de Nicolas Ossorguine ?

Aurait-on imaginé chez ces éminents professeurs des pratiques liturgiques innovantes ou des développements théologiques subversifs ? Combien de fois aije entendu dans la bouche de ces derniers : « Même si telle réforme liturgique semble justifiée, personne n’est autorisé à la mettre en pratique par sa propre initiative, et encore moins à la répandre autour de lui comme la norme de l’Eglise. Cela doit faire l’objet d’un consensus de l’Eglise par une décision conciliaire comme il convient à la tradition orthodoxe ».

Parmi ces glorieux représentants, je vous recommande de lire les commentaires du p. Nicolas Affanassieff sur la participation des laïcs dans l’administration de l’Eglise d’après le Concile de Moscou de 1917-1918. En voici quelques lignes :

« Si l’administration est un don spécial qui est accordé dé à ceux que Dieu a appelés à ce ministère, cela signifie qu’elle n’appartient pas au peuple de Dieu. […] Le peuple de Dieu est confié à l’évêque parce que celui-ci fut appelé et établi par Dieu en vue du ministère de l’administration ; voilà pourquoi il conduit le peuple de Dieu en tant que pasteur. Ne possédant pas le charisme de l’administration, les laïcs ne peuvent être coadministrateurs avec l’évêque, tout comme ils ne peuvent s’administrer eux-mêmes. Ils ne peuvent pas servir à côté de l’évêque dans ce domaine […], car c’est un ministère. Or, un ministère présume l’existence d’un charisme correspondant.

Le Concile de Moscou de 1917-1918 invita les laïcs à l’administration. […] Comment une élection de représentants des laïcs peut-elle les investir du ministère de l’administration et leur accorder la grâce correspondante ? L’élection à deux tours des représentants devant siéger dans le Conseil Diocésain ne peut pas garantir la fidélité à l’Eglise, car elle n’apporte pas de dons charismatiques. Si les représentants élus des laïcs ne possèdent pas le don de l’administration, comment pourraient-ils diriger l’Eglise ?

Le plus étonnant est que cette question ne se soit même pas posée. Ne serait-ce pas une vengeance du Droit qui règne dans l’organisme ecclésial moderne ? Les choses étant telles, y a-t-il encore place pour la grâce dans l’Eglise ? […] L’administration de cet organisme charismatique devient non charismatique, elle est laïcisée dans le mauvais sens du mot. C’est la voie sans issue dans laquelle le Droit a conduit la conscience ecclésiale »…..

>>> Suite : ce texte en P.J.en français, anglais et russe

(Photo: Victor Glouchkov)