Daru’s Governing Union

Following the General Assembly of the (former) Archdiocese of the Parishes of Russian Tradition in Western Europe, different persons, both laity and priests wrote letters, shared opinions on the future of the jurisdictional status and statutes of the concerned Church Body.
Frankly, the Body ceased to exist after Patriarch Bartholomaios incidentally told Archbishop Jean (Renneteau) of Charioupolis who was visiting the Phanar with the archdiocesan Secretary. it was on November 27th, 2018. This was nine months ago. Or so. On September 7th, 2019, an important Extraordinary General Assembly is to convene at the House of the Dominican Friars at the nearby Rue Saint-Honré in Paris.
In a personal move, based on the precarity of his own status within the Ecumenical patriarchate, Abp Jean of Charioupolis had announced that he intends to ask to be received in the patriarchate of Moscow. This traces back to his long experience and personal acquaintance with the hierarchs of Moscow. When Patriarch Kyrill of Moscow came to consecrate the new cathedral at the Quai Branly in 2016, he lauded Abp jean during his visit at the Saint Geneviève des Bois cemetery, saying that all over the years that he came to be in Geneva, he knew that he would always be nicely welcomed by the then-rector of the French-speaking Orthodox congregation in the city.
During the General Assembly in May 2019, people thought that the decision of Abp Jean was automatically the choice that he personally wanted for the suppressed Archdiocese. It appears that this archbishop, who had been consecrated a bishop after having refused several times to be given this rank and responsibility, has always served with much dedication within the Ecumenical patriarchate. When he heard of the “eradication” of the Exarchate and archdiocese that he is heading, he sincerely and insightfully considered to ask for assistance from the patriarchate of Moscow.
Since Mai 2019, different ecclesiastical bodies have left the Archdiocese. This concerns the Scandinavian parishes, the Italian parishes, the Russian Monastery of Bussy-sur-Othe, inter alia.
The patriarchate of Moscow has approached Abp Jean of Charioupolis and, after a series of encounters and discussions, it seems that the patriarchate of Moscow would accept to receive the former archdiocese as a special Body that could keep its traditions with regards to its structure and the Canons of the 1917-18 Council of Moscow.
The discussions were held, on the Moscow side, by the new Metropolitan of Korsun and Exarch in Western Europe Antony and the newly consecrated Bishop Savva of Zelengorod who had been consecrated a monk by late Abp Sergyi (Konovaloff) of Evkarpia who was the last Russian head of the Archdiocese and who had discussed the matter of union with Moscow before he prematurely passed away in 2003.
How do things happen to be for the future? This will be clarified within ten days, on September 7th, 2019. Other possibilities have been suggested and considered: a) to join the ROCOR Church Abroad that has joined the patriarchate of Moscow in 2007 but is “self-ruled”. They did not accept to respond positively. b) The patriarchate of Romanian, in particular Metropolitan Iosif, who had studied at the St Sergius Institute of Theology might have considered, but it would be quite problematic and to be highly discussed with the Holy Synod.
The discussion became so tense that some individuals proposed to ask the patriarchate of Jerusalem for assistance, which, in my view is just weird, just nuts and shucks and shows how desperate some people can feel at the present. Because, frankly, this shows how far from the realities of the Orthodox world people are and how they cannot understand what the incredible situation of the patriarchate of Jerusalem is.
Some individuals made suggestions. I gathered the main important ones in this note, mostly in French.
As an archpriest serving in Israeli society and her faithful, I have a position: for decades now I have been serving with and never against all the possible Russian Orthodox canonical and non-canonical Church structures present in the Holy Land and the State of Israel. Having studied the Canon Laws of the Oriental Churches and of the Orthodox tradition, I also had to experience the need to refer to very precise canonical articles that allow us to live and at times to survive in our situation. There is no “patriarchate of Constantinople” in Jerusalem. But there is a strong century-long presence of the Church of Moscow and this requires to serve, work, accept each other in the unity of Faith and the Sacraments.
I have been ordained a priest by Archbishop Sergyi of Evkarpia, with the personal blessing of prot. Boris Bobrinskoy, late metropolitan Emilianos (who served in Geneva and At the World Council of the Churches) and missioned to Jerusalem by the personal blessing of Patriarch Bartholomaios of Constantinople. In Jerusalem, I was integrated into the structure of the patriarchate of Jerusalem. Thus, wherever I am, I still serve within the structure. I am the only canonical priest – rooted in the Archdiocese – in this situation and am still serving within the structure. Before me, late Fr. Elia Shmain had spent some two years in Jerusalem by the time of the perestroika.
Archbishop Sergyi of Evkarpia has really shown to be exceptional in the way he welcomed me and the question of serving in Israeli society. A matter that has never been discussed subsequently as such but is an important part of the reflection for the Orthodox Churches who are closely linked to the Holy Sites of the life and resurrection of the Resurrected. He never twisted with souls, individuals, and priestly ministries. In all matters, he always took real care of myself, how to act for the benefit of the Church and mines. He also never accepted honors and could resist in times of hardships. This is the time to resist and find the way to the Lord.
Therefore, I do not take a personal position at the moment. I consider that it is impossible to reject any Church structure that reconnects the chains of historic links in our generation.
In all cases, it appears that the real question is how far actions can cope with a true respect of the canon Laws of the Church for the benefit of the spiritual life of the flock and the clergy.
Lettre de p Michel Fortounatto
Cher Archevêque Jean, mes frères les prêtres, mes amis,
Il faut partir de l’idée qu’il n’y a pas de solution claire devant l’Archevêché. Toutes les solutions examinées sont pleines de risques et d’incertitudes.
Il nous faut sérieusement nous décider, avec intelligence et cœur, de nous recentrer sur la volonté de Dieu. C’est la même situation que celle où les disciples traversaient le Lac de Tibériade et furent rattrapés par la tempête. Miraculeusement le Christ est venu à eux. Ce récit, transposé dans notre temps, nous dit que quoi que nous fassions, nous devons agir dans la confiance en Dieu. Mais agir, choisir, risquer – il le faut, c’est inévitable, tout en étant nourris de la confiance en Dieu.
En presque un siècle de l’existence de l’Archevêché, nous n’avions pas eu de comptes à rendre à quelque autorité politique que se soit. Les pouvoirs de ce monde nous laissaient tranquilles en tant qu’Eglise, mais ne nous aidaient en rien. Et l’Eglise, partie d’une émigration appauvrie qui trouva la foi, se vit bientôt implantée dans plusieurs pays, toujours Une, Sainte, Catholique et Apostolique. « Une » veut dire fondée sur l’Eucharistie, Sainte dans la fidélité au Créateur, Catholique dans sa structure hiérarchisée dans le service, et Apostolique dans sa conscience missionnaire de témoignage dans nos langues respectives. Un réseau impressionnant de paroisses vit le jour, pleines de prière et de réflexion dans la foi. Trois entités, parmi tant d’autres, démontrent elles aussi la vitalité de l’ensemble : l’Institut de théologie Saint Serge, l’Action chrétienne, et la Fraternité en Europe occidentale. Tout ceci doit être soigneusement préservé. Pour calmer la situation et nous préserver, évitons donc patiemment de créer des vagues, soyons circonspects.
Maintenant cette Eglise se trouve dans la tourmente. Dans le désarroi ambiant dans lequel nous sommes, un homme a montré de l’initiative : notre Archevêque Jean. Cette considération n’est pas négligeable, elle est même cardinale à la survie de l’ensemble. N’oublions pas que seuls, nous ne survivrons pas, à l’exemple de l’ECOF. Je suggère de nous ranger derrière notre chef. Nous savons, et il le sait, que l’existence de l’Archevêché deviendra difficile, peut-être même précaire. Car nous serons inféodés à une autorité que nous n’aurons pas choisie. Ne nous laissons pas nous aveugler par l’expérience séculière, où le droit civil déclare protéger l’individu. Notre Eglise chrétienne fut érigée sur le sang des premiers martyrs, ainsi que de tous les témoins de la Vérité jusqu’à notre temps. Nous vivrons une longue période d’épreuves. Entretemps il faut nous garder de toute incohérence, agissons ensemble avec foi, Dieu nous aidera – même à notre insu.
Je soumets mon avis avec humilité, sachant que, au couchant de ma vie, je ne suis pas en condition de connaître toutes les données de notre précarité. Cependant, fort du privilège d’avoir connu tous nos métropolites et archevêques depuis Mgr Euloge, ainsi qu’un autre chef de file contemporain, le métropolite Antoine de Londres, ayant aussi étudié les sciences ecclésiales Orthodoxes à l’Institut St Serge dont je fus un temps professeur, je considère le destin qui nous incombe avec confiance, à la lumière de la Révélation en Christ, le Saint Esprit qui nous a accompagné durant toutes ces années.
Prêtre Michel Fortounatto
Le 23 août 2019
2] Réaction de Lilka Colosimo à la lettre de p. Michel Fortounatto (v. une autre publication dans ce groupe)
Cher et vénérable Père Michel!
J’ai entamé la lecture de votre lettre et je m’attendais à une conclusion complètement différente, à un autre développement de pensée.
Vous écrivez que notre archevêché a vécu un siècle entier sans ressentir l’influence du pouvoir politique. Nous sommes à un moment clé. Monseigneur Jean est prêt a accepter l’omophorion du Patriarcat de Moscou ; il a négocié avec eux (il semblerait qu’ils soient déjà tombés d’accord, mais que sais-je), et s’apprête a rejoindre une hiérarchie dépourvue de liberté, idéologisée et politisée. Se cachant derrière les décisions du Conseil de Moscou de 1918 qui ont déclaré la libération, l’archevêché se retrouverait dans une position on ne peut moins libre, ce que le métropolite Euloge avait réussi à éviter !
Vous avez longtemps servi aux côtés du métropolite Anthony Bloom et savez bien qu’après sa mort, les fruits de son travail ont tous instantanément disparu, et l’esprit de ses enseignements et de ses nombreuses années d’efforts se sont évaporés!
Cet été, j’étais aux États-Unis chèz mon proche ami et mentor, le père Andrei Tregubov, un des élèves préférés du père Alexandre Schmemann et recteur de la paroisse que la famille Soljenitsyne fréquentaient pendant de nombreuses années de leurs exil. Et bien sûr, le père Andrei a toujours été un admirateur inconditionnel de Monseigneur Anthony, et un ami proche, voisin et prêtre, de Boris Khazanov, qui a rassemblé toutes les archives de Monseigneur Anthony.
À cette occasion, le père Andrei m’a soudainement dit une chose surprenante : le fait qu’après sa mort, tout dans le diocèse du métropolite Anthony se soit effondré signifie que sa prémisse – selon laquelle nous devrions être fidèles à la mère Église en toute circonstance – est erronée, et qu’il est faux de penser que n’importe quelle mère demeure une vraie mère. Dans la paroisse du père Andrei, il y a un certain nombre d’enfants adoptés qui ont été maltraités par leurs mères biologiques et qui ont été accueillis par les mains soigneuses, patientes, aimantes et bien plus maternelles que leurs mères adoptives.
Je voyage souvent en Russie, j’ai un très grand cercle d’amis là-bas. Je connais des prêtres merveilleux et dévoués qui continuent de servir aujourd’hui, non pas grâce à, mais MALGRÉ la situation et l’atmosphère créées par le patriarche Kirill. L’église marche main dans la main avec le pouvoir politique et s’enrichit a la vue des tous sans aucune honte, imposant au quotidien de nouvelles contributions aux paroisses, déplaçant les prêtres d’un endroit à l’autre en les appelant sur leurs portables immédiatement après la liturgie.
Vous n’avez probablement pas remarqué, mais la majorité des étudiants de l’Institut Saint-Serge ayant exprimé leurs réflexions dans la correspondance groupée sont des étudiants russes, de notre faculté russe, résidant en Russie (la faculté par correspondance russe s’est énormément développée, il y a des étudiants de Moscou, Saint-Pétersbourg, Ekaterinbourg, Rostov-sur-le-Don, même de Tioumen) qui, à l’unisson, nous mettent en garde contre l’omophorion du Patriarcat de Moscou, demandant à ce que soit prise en compte la proposition à du père Georges Ashkov, le seul qui a osé avancer, peut-être de façon un peu utopique, un plan d’action valide!
Si l’Institut va se trouver sous le Patriarcat de Moscou, c’est la dernière tribune libre qui disparaîtrait, tribune qui n’a, selon vos propres mots, jamais été soumise un pouvoir politique.
Selon le père Timothy Curtis, nous ferons de notre mieux et si nous sommes dupés, la faute ne sera pas sur nous! C’est d’une telle insouciance et irresponsabilité! On ne peux pas eviter de se salir, tout en plongeant dans les abysses troubles!
De nombreuses paroisses avec leurs prêtres à leurs têtes, marchent allègrement vers le Patriarcat de Moscou et en parlent ouvertement. Je suis désespérée de penser que même l’héritage de Mère Maria Skobtsova, que nous chérissons tant, sera bientôt offert, lâchement et sans aucune marque de résistance, à l’Église, sur un plateau d’argent, une Église malade qui ne doit pas devenir notre guide.
Mes amitiés chaleureuses à vous et à matouchka,
Lilka Colosimo
3] QUELQUES REFLEXIONS A L’APPROCHE DE L’ASSEMBLEE GENERALE DU 7 SEPTEMBRE par Daniel Struve
A l’approche de l’Assemblée générale du 7 septembre, je voudrais faire un bilan aussi synthétique que possible des discussions qui ont eu lieu sur internet.
Si ces discussions ont le plus souvent tourné au dialogue de sourds, c’est qu’il n’a jamais vraiment été possible de s’entendre sur la nature de la crise qu’affronte aujourd’hui l’Archevêché et dont l’enjeu est l’organisation de la diaspora orthodoxe en Europe Occidentale dans les années à venir.
La vérité est que, le 27 novembre 2018, le Patriarcat de Constantinople a décidé de supprimer d’une manière irrévocable l’Archevêché des paroisses russes d’Europe occidentale et qu’il a ordonné à toutes ses paroisses de rejoindre les métropoles grecques locales. Aucune discussion autour de cette décision ne sera ouverte sinon sur les modalités du transfert d’autorité dudit Archevêché aux métropoles grecques.
Ceux qui prétendent encore le contraire s’abusent eux-mêmes ou alors ne disent pas vrai. La délégation qui s’est rendue pour une seconde fois à Constantinople au début du mois d’août n’en a rien rapporté et n’a même pas publié de communiqué. En effet, elle n’a pu que confirmer ce qu’elle savait déjà : pour Constantinople, l’Archevêché est une page tournée. Je regrette, pour ma part, qu’un communiqué clair ne soit pas venu détromper ceux qui attendent toujours en vain un adoucissement de cette décision.
Dans cette situation sans équivoque, la seule solution alternative pour l’Archevêché est de rejoindre le patriarcat de Moscou dans le cadre d’une autonomie administrative et financière reconnaissant notre spécificité et notre tradition. C’est ce que clame depuis le début notre archevêque. C’est ce à quoi le Patriarcat de Moscou s’est engagé.
Outre la conviction de notre archevêque, plusieurs autres arguments forts plaident en faveur de ce rattachement. D’une part, c’est incontestablement l’unique solution permettant d’empêcher un démantèlement brutal et immédiat de l’Archevêché. D’autre part, c’est une solution historiquement et canoniquement légitime, comme l’a reconnu implicitement le Patriarcat de Constantinople lui-même, qui a finalement laissé l’Archevêché décider librement de son destin, présentant désormais sa décision comme une simple « invitation ». Sans doute se souvient-on à Constantinople qu’au moins jusqu’en 1999, la position officielle du Patriarcat a toujours été que l’Archevêché devrait retourner un jour au Patriarcat de Moscou. Enfin, malgré la présence dans l’Archevêché de nombreuses paroisses entièrement ou partiellement francophones, malgré l’assimilation des descendants de l’émigration russe et l’intégration de nombreux fidèles d’origines les plus diverses, les liens de beaucoup de paroisses de l’Archevêché avec la tradition russe restent encore très forts. Des prêtres de l’Archevêché continuent et continueront à venir de Russie, d’Ukraine, de Moldavie.
Le tropisme russe de l’Archevêché, non moins fort que son tropisme local et que beaucoup lui reprochent, est un état de fait incontournable, qui doit être reconnu et pris en compte au moment du choix historique devant lequel nous sommes placés. En même temps, l’Archevêché n’est manifestement pas prêt à se couler dans le moule des institutions russes de l’étranger, encore très marquées par leur passé soviétique. Le régime d’exception prévu par l’accord avec les responsables du Patriarcat de Moscou constitue donc un bon compromis. Les membres non russes de l’Archevêché comprendront qu’il s’agit d’une mesure difficile à accepter, mais nécessaire pour préserver l’existence du diocèse, de la même façon qu’au nom de l’unité et de la vocation locale et universelle de l’Archevêché, l’écrasante majorité des membres d’origine russe étaient restés sourds, en 2003, aux sirènes patriotiques de Moscou.
On comprend que cette solution suscite des réticences dans un Archevêché qui, depuis 1930, s’est construit dans l’opposition à Moscou et dans l’adhésion à Constantinople. Il est aussi naturel que cette méfiance envers Moscou ait été renforcée par les « troubles » qu’ont connus au cours des années 2000 le diocèse de Souroge, puis notre Archevêché. Néanmoins on tient aujourd’hui sur le Patriarcat de Moscou des propos sans nuance qui relèvent manifestement du parti pris, voire d’une phobie irrationnelle.
Ces propos s’apparentent, quand ils ne vont pas y puiser directement, aux discours parfois délirants tenus par la partie la plus radicale de l’Eglise orthodoxe russe hors frontières, laquelle a fini par rompre avec l’Eglise et s’est enfoncée dans une dérive sectaire. Certes nous devons être conscients des graves problèmes que connaît l’Eglise de Russie au sortir de 70 ans de totalitarisme et de terreur d’Etat qui ont vu la mise hors la loi et l’annihilation physique de ses structures, puis une reconstruction limitée sous le contrôle étroit de l’Etat totalitaire.
L’Eglise de Russie porte et portera encore longtemps les stigmates de ces années de destruction à la fois physique et morale. Mais nous ne devons pas oublier qu’au contraire de l’EORHF, jamais l’Archevêché n’a nié l’ecclésialité de l’Eglise orthodoxe de Russie, reconnue par toutes les Eglises autocéphales. Prétendre que la reconnaissance de l’autorité du patriarche de Moscou soit de quelque manière que ce soit un ralliement au régime de Poutine, que ce rattachement serait une « perversion » (sic !), qu’il transformerait inéluctablement l’Archevêché en un nid d’agents du FSB (sic !), ou encore qu’une vie ecclésiale digne de ce nom serait impossible au sein du Patriarcat de Moscou, sont des arguments fallacieux et sans fondement, reposant sur des confusions évidentes, et démentis notamment par le témoignage de paroisses qui pourraient servir de modèles à celles de l’Archevêché comme celles de la rue Saint Victor à Paris, d’Amsterdam et beaucoup d’autres.
Enfin, il est faux de prétendre, comme certains le font, que le régime autoritaire et kleptocratique de la Russie d’aujourd’hui soit identique au régime soviétique. C’est faire bon marché des spécificités du totalitarisme. Certes la Russie, qu’on avait trop rapidement considérée comme un Etat de droit en formation dans les années 1990, a du mal à se dépêtrer de son passé totalitaire et des effluves staliniens, mais c’est un pays en pleine évolution, bien différent de l’URSS d’avant la pérestroïka. L’Eglise, certes toujours instrumentalisée et contrôlée par le pouvoir, y occupe une position et une place qui n’a rien à voir avec celle qu’elle avait jusqu’à la fin des années 1980 en Union Soviétique.
Enfin, le régime de Poutine, même s’il a renforcé son emprise sur le pays et mis en place un système de propagande global, est aujourd’hui sur le déclin et ressemble peu au poutinisme triomphant, armé de l’idéologie du « Monde russe » (un terme aujourd’hui déconsidéré), qui inspira, il y a seulement quelques années, la construction du Centre spirituel russe du quai Branly.
Au demeurant, les membres du clergé et les paroisses de l’Archevêché qui estimeraient en conscience, ou en raison d’une situation ou d’une histoire particulière, ne pas pouvoir faire ce choix, ont la possibilité de rejoindre séparément la métropole grecque de leur pays, comme le Patriarcat de Constantinople les y a invités et comme ils le feraient si l’Archevêché tout entier le décidait.
Inversement, il n’y a aucune raison pour que des paroisses qui ne souhaiteraient pas suivre l’Archevêché dans son changement de juridiction, imposent leur décision aux autres et refusent de laisser l’Archevêché poursuivre sa mission au sein du Patriarcat de Moscou. Un débat serein et respectueux peut donc parfaitement se mettre en place et nous devons savoir gré à l’archevêque Jean de l’avoir rendu possible. La fièvre malsaine qu’on fait parfois monter sur internet ou ailleurs, notamment en s’en prenant indignement et injustement à la personne de l’archevêque, garant de l’unité de l’Archevêché, repose pour l’essentiel sur des malentendus et des confusions, parfois sciemment entretenus.
Tel est donc le choix clair devant lequel nous sommes placés, certes difficile, mais qu’il convient de situer dans son contexte ecclésial, en rappelant que les divisions qu’il entraînera ne portent pas atteinte à l’unité fondamentale de l’Eglise, laquelle ne dépend pas de l’appartenance juridictionnelle.
En revanche, l’Archevêché ne peut éviter de faire un choix ni même différer trop longtemps sa décision, au risque de se disloquer. Tous les discours faisant croire que d’autres solutions (toujours laissées dans le flou) seront bientôt possibles ou qu’avant de prendre toute décision, l’Archevêché devrait d’abord s’engager dans un long processus de réforme et de rénovation, qu’on pourrait donc, 10 mois après la suppression de l’Archevêché, décider en quelque sorte de ne rien décider, sont absolument irréalistes et irresponsables.
Les partisans de la procrastination ou de l’indépendance intégrale se réfèrent souvent à l’épisode de 1965-66, quand l’Archevêché, repoussé vers Moscou par le Patriarcat de Constantinople, avait proclamé son indépendance. Mais cet épisode ne peut en aucun cas servir de précédent, tant les circonstances étaient différentes. En 1965-66, l’Archevêché conservait un socle sociologique cohérent et solide, celui de l’émigration russe et de ses descendants immédiats. Il dominait sans partage la vie ecclésiale en France. Il pouvait compter sur l’appui de l’Institut Saint Serge dont l’autorité était très haute dans le monde orthodoxe et au-delà. Le contexte politique était celui de la Guerre froide et d’une quasi-paralysie des Eglises orthodoxes des pays de l’Est.
Enfin le Patriarcat de Constantinople, tenu informé par l’Archevêché, continuait à le soutenir discrètement. Aujourd’hui, la guerre froide est terminée et le rideau de fer est tombé. L’impossibilité absolue de rejoindre le Patriarcat de Moscou, qu’on pouvait opposer à Constantinople en 1966, n’est plus un argument opposable. Les Eglises des pays de l’Est ont retrouvé des possibilités d’action qu’elles n’avaient pas auparavant. L’Archevêché n’occupe plus une place aussi dominante en France. Il s’est diversifié, ce qui est une excellente chose, mais ce qui ne facilite pas la recherche du consensus. L’Institut Saint Serge, enfin, traverse une crise qui est en partie la cause de celle de l’Archevêché, avec lequel ses liens se sont distendus. Ce serait une folie que de s’engager dans ces conditions dans une refondation de l’Archevêché sans lui avoir trouvé au préalable un socle canonique solide.
Ce n’est pas faire preuve de défaitisme que de reconnaître que nous ne sommes pas tous puissants et que nous subissons malgré nous les contrecoups d’événements parfois lointains, que nous ne maîtrisons pas. C’est en revanche faire preuve d’irresponsabilité ou d’immaturité que de croire ou de faire croire qu’il suffit de vouloir pour pouvoir plutôt que de reconnaître avec lucidité la situation dans laquelle nous nous trouvons et de chercher à y lire une indication sur la volonté de Dieu.
Car c’est de cela finalement, au-delà du choix juridictionnel, qu’il devra être question lors de la prochaine Assemblée, plus que de nos préférences partisanes. Et c’est l’absence ou la présence de ce souci qui déterminera la tenue et la teneur de ses débats. Encore une fois, à la suite de la décision synodale mettant fin à l’existence de l’Archevêché au sein du Patriarcat de Constantinople, il s’agit pour ses membres de réfléchir en toute responsabilité, non pas dans un esprit de parti ou de faction, mais sous la conduite de l’archevêque et en union conciliaire avec lui, à la nécessité ou non de préserver la mission de l’Archevêché et pour cela de lui trouver une nouvelle place au sein du Patriarcat de Moscou.
le 24 août 2019
4] English text of Archpriest Georgiy ASHKOV
“Things that are impossible to accomplish by formal means may be accomplished by virtue of grace”
Archpriest Nicolas Afanasiev
My brothers and sisters in Christ!
I am grateful to everyone who spoke during our assemblies, who expressed their views in open letters, analyzed our current crisis and proposed specific solutions. However, in the process of familiarizing myself with your opinions, I have unexpectedly come across an interesting aspect of our discussion, namely, that all of our positions polarize around one and the same dilemma, one and the same horizontal choice: Moscow or Constantinople? Why is that?
THE CRISIS
We have become hostage to the conflict between the Patriarchate of Moscow and the Patriarchate of Constantinople over the ecclesiastical crisis in Ukraine. However, that crisis is part of a general crisis in the Orthodox Church. This latter crisis did not start last year. It is important to understand that the fathers of the Ecumenical Councils described the fundamental characteristics of the Church, but, nevertheless, we lack a dogmatic doctrine of the Church as such. Therefore, by studying the history of the Church we can see that we do not have a definitive ecclesiological model of the Church. Generally speaking, in the history of the Orthodox Church we can find three basic types of ecclesiology, namely:
– The Eucharistic (Sacramental) ecclesiology of the early Church (1st – 3rd centuries AD);
– A Byzantine version of the universal ecclesiology of the Middle Ages (especially after the Great Schism);
– Our modern ecclesiological situation dating back to the 19th century; this is the era of a “parade” of national autocephalous jurisdictions, and this particular situation does not fit into either ancient or medieval type of ecclesiology.
Today we can discern the following trends in the life of the Church. The Patriarchate of Constantinople is trying to impose a Byzantine universalist model on everybody, but the medieval canons no longer work. The Patriarchate of Moscow and others are acting in the spirit of the new “federative union” of autocephalous Churches, a model which cannot be found in the canons.
In the 20th century there have also been some churches that are trying to bring back the principles of the ancient Sacramental ecclesiology; the two most prominent examples of this approach include the Orthodox Church in America, as well as our own Archdiocese.
I do not have enough space here to explain the principles of every ecclesiological model, but the balance of the hierarchical principle and the principle of sobornost (conciliarity) in the workings of the Church at every level of ecclesiastical life within those models is different, sometimes mutually incompatible. Because of that, we have a conflict between the new historical context and the canons of the Church, as well as a conflict between the ecclesiological doctrines and real-life church practices; against this background, we can discern all of the characteristic features of a growing ecclesiological crisis!
The first signs of this crisis became apparent as early as the 19th century in Russia, prompting some Russian theologians to do research in this area. The most important studies on the subject of ecclesiology were authored by Alexey Khomiakov (especially his emphasis on the principle of sobornost in the life of the Church) and Archpriest Evgeny Akvilonov, who prompted a revival of the Sacramental (Eucharistic) ecclesiology (the Gospel teaching about the Church as the Body of Christ). Afterwards, there was a very wide debate on the subject in the Russian Church and Russian society in general as part of the preparations for the Local Church Council, as well as the ensuing decisions of the Moscow Council itself taken in 1917-1918. Matters related to ecclesiology and Church reforms were the core items on the agenda of that Great Council. Because of the tragic circumstances well known to all of us, these reforms were never implemented in the Russian Church, but became part of the organizational structure and day-to-day life of the Churches of the Russian diaspora, namely, in the United States of America, in our own Archdiocese in Western Europe, the diocese of the Moscow Patriarchate in the United Kingdom, and, to a lesser extent, in the Russian Church Outside of Russia. The work of Khomiakov, Akvilonov, and the fathers of the Local Council of 1917-1918 was carried on by the theologians of the St. Sergius Institute in Paris. Ecclesiology was the central topic of their research, especially in the works of Archpriest Nicolas Afanasiev and his disciples Alexander Schmemann and John Meyendorff.
However, it was not by accident that I recalled the other principle in the life of the Church, namely, the hierarchical principle.
Alas, I must admit that, compared to the Orthodox Church in America and the Russian Church Abroad, in our own diocese this principle is present to a much lesser degree. Yes, according to the tenets of ecclesiology the fundamental element of the Church consists of a Eucharistic gathering (a community) of God’s people headed by a bishop elected by believers and ordained by successors to the apostles. At first sight, it looks like these elements are sufficient for building a local Church, and all of them are present in our own Archdiocese.
On many occasions, I have been told that we are building a local Church in Western Europe, but we are not living in isolation. For a very long time, I was convinced that Metropolitan Eulogius had made the right choice when, faced with the chaotic reality of church life during that era, he placed his Church under the canonical aegis of the Patriarchate of Constantinople, whereas other Churches, including the American Metropolia and the Russian Church Abroad, decided to live independently. These days, I hold a different position on the subject.
Of course, all of the decisions taken in those times were provisional, but please have a look at the composition of the Churches of the Russian diaspora. Even in the very beginning, dealing with a situation that was provisional in nature, Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) and his fellow church leaders intuitively understood that the difficulties caused by ecclesiastical schisms require a hierarchical organization of the Church. They established a Synod and convened a Council of bishops. Metropolitan Platon did essentially the same: together with his flock, he looked for ways to establish a local Church in America based on the Russian Metropolia, and ended up increasing the number of bishops in their Church and forming a Synod. As we know, the provisional status of the diaspora Churches persisted for a lengthy period of time and eventually became institutionalized on a permanent basis; the hierarchical foundations of those Churches have empowered them to overcome the difficulties and preserve themselves.
Yes, the Orthodox Church in America has not yet been recognized by several Patriarchates, but it maintains Eucharistic communion with all Orthodox Churches. And yes, the Russian Church Abroad has come under the aegis of the Patriarch of Moscow, but it has maintained its autonomy in the matters of governance and ecclesiastical life. According to many predictions, the Russian Church Abroad was destined to be “absorbed” by the Patriarchate of Moscow within ten years. However, twelve years after, that Church has not lost a single diocese; on the contrary, we can see that our parishes in Italy have decided to join the Russian Church Abroad after leaving our Church. I do not share the conservative spirit of the Russian Church Abroad, but I do have respect for it.
So, what do we see when we look at the history of our own Archdiocese? In the beginning, Metropolitan Eulogius had bishops in many countries, including France, England, Germany, and the Czech Republic; he might have followed the Russian Church Abroad, as well as the American Metropolia. However, Metropolitan Eulogius and his faithful decided that the “canonical umbrella” of the Patriarchate of Constantinople would be the best guarantee of the existence of their Church. The Archdiocese ended up being left with just one ruling bishop, as well as a number of vicar bishops in France without any real powers. There is yet another problem: the Statutes of the Archdiocese do not specify the functions of the conference of bishops, while the role of the pastoral assembly in the management of Church affairs has completely lost its relevance.
This is exactly why our Church has ended up having just one bishop! Of course, we could try putting all the blame on Constantinople for not giving us any bishops, but I see this as our own internal problem.
Those who uphold the principle of sobornost tend to treat clericalism as something contrary to collegiality. This is a mistake. Father Alexander Schmemann always maintained that the hierarchical principle and the principle of sobornost in the life of the Church are closely interlinked: the Church has hierarchy exactly because it has sobornost. Let me remind you that the Council of Moscow did not abandon the hierarchical principle. All of the proposals and decisions advanced in the course of the Council were subject to an expert examination by the conference of bishops, whose opinion was considered to be decisive.
So, where exactly did the Archdiocese end up without a hierarchy? In our day and age, a situation where a Church has just one bishop cannot be considered to be a working model for building a local Church. The problem related to the “canonical umbrella” has first emerged back in 1965, but, at that time, nobody was able to draw the right conclusions from what happened. And this is what has eventually drawn the Archdiocese into a state of crisis it is facing today.
Within the Church, there is a mechanism of reception (also referred to as agreement or acceptance); to a certain extent, it is present in all of the existing ecclesiological models. We could speak about the concepts of internal and external reception. For instance, in accordance with the decisions of the Moscow Council our diocese has reinstated one of the norms of the early Church, namely, the election of a bishop. When a local Church elects its own bishop, it performs an act of self-determination, and this is considered to be internal reception. Afterwards, the Church needs an external reception, whereby the neighbouring Churches would express their own consent to that decision, and their bishops would consecrate the candidate chosen by the local Church in question.
Our Archdiocese still adheres to some of the tenets of the ancient Church, but we must not forget about the fact that it is impossible to compare the circumstances of the early Church with our own circumstances today. For many centuries now, the Church has been dominated by a universal ecclesiology, whereby the bishops represent the highest ecclesiastical authority; the system of autocephalous national jurisdictions has been in existence for almost two centuries. This must be seen against the background of the dramatic history of our civilization and the Church itself.
Who among those who prepared the Council of Moscow could have envisioned the demise of the Russian Empire? Who of the fathers of the Moscow Council could have predicted the exodus of the refugees and the formation of the new Churches in the West? Who of the emigrants could know that the years of emigration would eventually turn into permanent residence? Who of the founding fathers of our diocese could have foreseen the line of behaviour of the Patriarchate of Constantinople either back in 1965 or today?
It goes without saying that a bishop is of utmost importance in the life of a Church; a Church is not a Church without a bishop. First and foremost, a bishop must strive to preserve the unity of his Church. However, there are many reasons that may prompt a bishop to leave his Church. The modern canonical norms call for a reception, an act of acceptance performed by three bishops who would consecrate a new bishop.
It was not by accident that I pointed to the fact that, to ensure compliance with the principle of reception, we need the acceptance of neighbouring Churches; however, in today’s Europe there are no neighbouring Churches who would share our convictions and our way of life.
Considering the above, I can only arrive at one possible conclusion: in our day and age, it is simply impossible to build a local Church based on the principles of the Moscow Council and the Eucharistic ecclesiology within the boundaries of a single diocese!!! This assumption is corroborated by the disappearance of the former diocese headed by Metropolitan Anthony of Sourozh in the United Kingdom.
Nowadays, the only possible foundation for building a local Church is a self- governing group of dioceses having its own Synod composed of like-minded bishops, where the hierarchical framework of the Church is combined with the principles of sobornost!
I see one more endogenous reason for our current crisis; I am talking about our pessimism and our minimalism.
Just look at us: from the very start, all of our thoughts and suggestions are only oriented toward looking for external reception. We jump right to the stage of trying to find someone from the outside who would come to our rescue, trying to figure out which autocephalous Church would allow us to live according to our Statutes, enjoying freedom, just like we used to do in the past. However, the key ideas of “freedom” and “just like we used to do in the past” reveal a desire for a tranquil life. But did Jesus Christ really promise us tranquillity in this life? “In this world you will have trouble. But take heart! I have overcome the world.” (John 16:33) — these are the words He addressed to us.
Therefore, every Christian has a moral obligation to display courage in the face of the threats of this world.
I do agree that freedom is not tantamount to anarchy, that the gift of freedom entails a great degree of responsibility. But what is it we do? Except for a single letter where one could discern some optimism, but where, unfortunately, I was unable to find any specific calls to action, everything that I hear is full of frustration and lamentations: “The Archdiocese is not the same as it used to be”, “we have run out of steam, we only have a handful of parishes”, “there is only one bishop left in the Church, and there are no candidate bishops”, “there are no students at the Institute who would come from our diocese”, “we are always quarrelling”, “soon, the diocese will break apart”, “everything is coming apart, we have no unity”, etc. And this is exactly why our conversations sometimes sound like we are discussing the conditions of our capitulation, revolving around the choice of an “army that would be better for us to surrender to”. This is nothing but a shame!
We are losing faith in our own Church and in ourselves. We like to hold debates on all imaginable issues, but we do not want to assume responsibility for anything: we want someone else to decide our fate for us.
The diocese has been unable to move forward during the last 10 years because we have been too passive, turning a blind eye to all of the problems confronting us. We have not been paying any attention to our provincial parishes in France, as well as our parishes in other countries, and ended up losing all of our parishes in Spain, and are now in the process of losing all of our parishes in Northern Europe. And here is our cardinal sin: we have not been teaching our faithful anything about the very foundations upon which our Archdiocese is built! As recently as three years ago, I have addressed the meeting of the deans, the Council, and the General Assembly, putting forward a large number of specific proposals, including a proposal to establish a number of commissions in the Archdiocese (including a theological, a liturgical, a historical, and a publishing commission) in order to make sense of the past experience and the history of our Archdiocese, so that we could determine our identity. Many of those present were in agreement with me, but the Council has not been able to pass the required decisions. This is why I am not surprised by the fact that some of the faithful of the Archdiocese know nothing about either the Council of Moscow of 1917-1918 or the works of the theologians of the Paris theological school, and are unable to understand the Statutes of the diocese. The faithful do not perceive themselves as a Church. By the way, it is not easy to find our Statutes on the diocesan website. Why is that? Where is the spirit of openness and sobornost? This is why, at our meetings, we hear a lot of political, national and personal predilections, but no clear ecclesiological arguments.
At our meeting held on the 23rd of February 2018, we have demonstrated our unity, and this has been the manifestation of our internal reception. But, when we are faced with a crisis, this is not enough, and we will not be able to live like we used to. And this is a good thing!!! We should no longer live our lives passively and contently. A crisis is not only a symptom of an illness, but also a chance for the body to regenerate itself in the process of overcoming it!
Yes, I agree with many of the criticisms of our current situation, but I do not agree with the general feeling of pessimism and minimalism.
PROPOSALS (WHAT NEEDS TO BE DONE):
1) I suggest that we temporarily take off the agenda the issue of external reception, i.e. forgo putting to vote the question related to the choice between different Patriarchates. We are not yet ready for negotiations! Before negotiating with anybody, we need to reorganize our internal organizational setup, so that it corresponds to our identity and our vision of the desirable future. I suggest that we put any and all negotiations on hold. We need this pause to implement some serious changes.
2) If we are, indeed, Christians, we need to put to work all of the existing capacities within our Church in order to begin perceiving ourselves as a Church. Therefore, first and foremost, I would like to ask the professors of our Institute to analyse our crisis. It looks like we forgot that we have the Institute in our diocese. However, we cannot really move forward without a serious theological examination of our present situation! This should have been our first step last year.
3) We must awaken an interest in our Church in every member thereof. This is why I propose organizing a series of discussions about the Great Council of Moscow (1917-1918), as well as the history of our Archdiocese, in every parish.
4) Yes, the history of the Archdiocese is almost 100 years long, and it is a unique history. From that, I conclude that the Archdiocese is ripe for change. We are ready for the next stage of the formation of a local Church, ready for establishing a Metropolitanate (an autonomous Church) that would take into account our identity!
To accomplish that, we need to amend out Statutes. We must embark on a far- reaching project of working on the new Statutes of our Church!
This approach is not new: a similar idea has already been touted during the times of Archbishop Sergius, and has a following among the members of our current Council. I don’t understand why the members of the Council have decided to shelve this idea. The concept of forming a Church consisting of a number of small dioceses is in conformity with the decisions of the Moscow Council and the principles of Eucharistic ecclesiology.
The territorial span of our diocese is way too wide. According to Fr. Alexander Schmemann and Metropolitan John Zizioulas (a prominent Greek theologian), a bishop should not just be a guest of honour at parish feasts. A bishop should be closer to his flock, he must take an active part in the life of the faithful in all of its aspects. In many Patriarchates, we can see small dioceses where bishops are in charge of 5-10 parishes. In Russia and Ukraine there are also metropolitanates consisting of a group of small dioceses.
I propose forming several separate dioceses (in the United Kingdom, Benelux, and Italy), as well as to divide the parishes in France into 3-4 dioceses. (We do not need vicar bishops with no real powers, this would be wrong from the ecclesiological perspective).
All of the candidate bishops must be elected by the faithful of our Church at General Assemblies. The role of an autocephalous Church would only be to confirm the choice of the first hierarch of our Church.
We do not have to have a full complement of candidate bishops right away. There is as practice in the Church whereby a bishop may be provisionally in charge of a neighbouring diocese which is temporarily without its own bishop; sometimes this situation may last for several years while a new candidate is being trained. For the first several years, we may do the same and train our candidates for their jobs. We do not need bishops who do not share our convictions! In addition to making sure that a candidate meets the established criteria, the training should include a special study course on the history of the Moscow Council and our Archdiocese.
5) We must strengthen the hierarchical foundation of the Church. In order to form a Synod, the Church should have a minimum of 7-8 bishops. Needless to say, we need to find a balance between the respective powers assigned to the Administrative Council, the Synod, the Pastoral Assembly and the General Assembly, as well as to come up with a way to harmonize the activities of the diocesan administrations with those of the Church as a whole. This would be in accordance with the spirit and the decisions of the Moscow Council.
6) We should not be forgetting about the future development of the concept
of sobornost. I see gaps in this area, particularly with regard to the representation of parishes at General Assemblies through delegates. Sometimes a delegate would present his own position at an Assembly rather than the position of his parish; in a situation like this one, could it really be said that he is representing his parish? When we are making serious decisions, this is important. Without abandoning the current delegate- based system, we should find an additional way for our parishes to make their voices heard at the general meetings of the Church in its entirety.
7) The individual parish statutes are also in need of revision and clarification, especially in those countries where the organizational setup of religious communities is not based on the principle of “confessional associations”, e.g., in Spain.
8) Within our Statutes, we must envisage a possibility of growth for our Church, for forming new dioceses and accommodating entire groups of new parishes, including those which are currently separated from us by schisms. Nobody knows how exactly their situations are going to unfold, but our Statutes should make room for such scenarios.
9) Therefore, I repeatedly suggest that, in our new Statutes, we envisage the formation of a number of standing commissions, namely theological, liturgical, historical, and publishing commissions, entrusting them with examining the problems encountered in the day-to-day life of our Church and performing theological analysis. Of course, the work these commissions should be based on the direct participation of the professors of our Institute, as well as competent clergymen and laypeople.
The very history and past experience of the Archdiocese are in need of careful reflection and study; we should also examine other phenomena in the modern life of Orthodox churches worldwide (for example, the restoration of the ministry of deaconesses as decided upon by the Patriarchate of Alexandria three years ago).
10) Our Statutes do not provide for a clearly defined course of action in such crisis situations as the one currently facing us. I propose including the relevant provisions in the new Statutes.
Of course, I understand that our Statutes must follow the French legislation on associations, as well as the relevant laws of other countries where our parishes are located.
11) We should start thinking about a new name for our Church. There is no need to reflect the administrative status (diocese, archdiocese, metropolitanate) in the name, because it may change.
I suggest the following name:
The Orthodox Church of the Russian Tradition in Western Europe Based on the Statutes of the Moscow Council of 1917-1918
This name embodies our history and our identity, and also allows for different options in terms of our autonomous status within an autocephalous Church.
PROPOSAL (HOW WE SHOULD ACHIEVE ALL OF THE ABOVE GOALS):
In a situation of crisis, we need extraordinary solutions. I have heartfelt respect for all the members of the Archdiocesan Council, but I think that our Council lacks the required potential, competencies and powers to function in a crisis situation. It is also no secret that the members of the Council have disagreements between themselves.
As of now, our statutes do not provide for any specific measures to be taken in a situation of crisis; we are free to arrive at any decisions that would not contradict the Law of associations.
1) Therefore, I suggest that we make full use of the principle of sobornost.
If we believe that our Archdiocese is a successor to the Moscow Council, we must convene our own Paris Council and act in the spirit and based on the principles of the Moscow Council of 1917-1918. This is the only way forward!
Our efforts must progress on every level, including the professional level, the level of the Church as a whole (pan-ecclesiastical level), and the parish level.
Professional level: we should establish a broad-based and competent Commission on the Statutes to develop the new Statutes.
Pan-ecclesiastical level: we should discuss and adopt the draft Statutes at Church assemblies.
Parish level: the draft has to be discussed by parish members.
2) I suggest that we amend the agenda of the Assembly scheduled to take
place on September 7th, putting to vote the following proposals:
– To acknowledge that the current situation in the Archdiocese is a crisis situation calling for extraordinary measures.
– To temporarily suspend the negotiations with autocephalous Churches.
– To acknowledge that we should draft the new Statutes of the Church.
– To establish a Commission on the Statutes in order to draft the new Statutes.
– To determine the composition of the Commission, the procedural aspects of its work, as well as the term of its mandate;
– To elect the members of the Commission.
Considering that we are fond of long debates, leisurely lunches and lengthy informal discussions, I propose extending the Assembly to include the next day, namely, Sunday September 8th.
3) I suggest that the following individuals be included in the Commission ex- officio:
– The Archbishop
– All of the members of the Council of the Archdiocese
– All of the deans
– Those professors of the St. Sergius Institute who are part of the Archdiocese and are willing to work on the Commission.
I also suggest the election of ten members of the Commission from among the delegates of the Assembly, namely, five clergymen and five laypeople.
We may invite all members of the Church to work on the Commission as participants or consultants, provided that they are willing to do so.
I propose the following criteria for selecting the members of the Commission: willingness and competence.
4) Here are my proposals with regard to the procedure and the duration of our work.
If the Commission is elected on the 7th of September, it may hold its first meeting on Sunday, September 8th, or in mid-September.
We may offer to the members of the Commission for examination the documents adopted at the Moscow Council, the current Statutes of the Archdiocese, the Statutes of the Orthodox Church in America, as well as those of the Russian Orthodox Church Outside of Russia. We may also take into account the Statutes of the Diocese of Sourozh dating back to the times of Metropolitan Anthony, as well as the draft statutes of the Metropolitanate that was being developed under Archbishop Sergius. We should use everything that may be of interest.
At its first meeting, the Commission will determine its work procedures and the specific tasks to be accomplished. The Commission may decide to form a number of sub-Commissions (chambers) to consider different chapters of the Statutes. The
members of the Commission will continue their work while the Commission is not in session.
I suggest that the second meeting of the Commission be held on 1-2 November of this year (holidays in France); during that meeting, the Commission will adopt the first draft of the Statutes.
This year, in accordance with the Statutes, we must convene a regular General Assembly, which I propose to schedule for November 11th. The agenda of the Assembly should include the following item: “A discussion of the draft of the new Statutes”.
After the Assembly the delegates will bring the draft of the new Statutes back to their respective parishes for discussion.
In mid-December the Commission on the Statutes will hold another meeting to discuss the comments and suggestions made by the parishes, and will prepare a final draft.
In the beginning of February 2020 we will convene another (extraordinary) Assembly and vote on the draft of the new Statutes, which our delegation will take to the negotiations with an autocephalous Church.
That Assembly will also make a choice with regard to the general direction of the negotiations, specifying the name(s) of the autocephalous Church(es) we will be negotiating with on the basis of the draft of our new Statutes.
It should be noted that the draft of the new Statutes should be prepared solely by ourselves, without any prior consultations with an autocephalous Church; this would be an ideal version of the draft we will bring along with us to the negotiations.
Sobornost is our main asset! If the Assembly votes in favour of the draft of the new Statutes, the decision of God’s people will be our main advantage during any negotiations.
5) The delegation we will send to the negotiations should in no case be small (e.g., 2-3 people), and no secret negotiations should ever take place! I am fully convinced that the Archdiocesan Council does not have enough powers to engage in negotiations in a situation of crisis. The General Assembly should elect a delegation to participate in the negotiations!
I propose electing a delegation consisting of ten members of the Commission on the Statutes as follows: five clergymen and five laypeople, headed by the Archbishop.
The delegation has to be authoritative and broad-based (resembling the delegation of the Russian Church Abroad), so that it could hold its own discussions within the delegation in the course of the negotiations. The delegation should, by all means, include laypeople, because they are more open and daring compared to the clergymen who are constrained by their pastoral responsibility to be more reserved.
A diplomatic mission requires both audacity and responsibility.
And yet another consideration: our delegation must include theologians.
If the negotiations are a success, and we are able to reach an agreement with an autocephalous Church, the draft of the new Statutes, accommodating this agreement, should again be forwarded to the parishes to be studied and commented upon, and the comments should be examined by the Commission.
The next extraordinary Assembly may be convened in 2020. That Assembly will give the draft one final consideration and approve the finalized version of the new Statutes to be registered in accordance with the French laws.
6) We have to put together a special prayer request, and all of our parishes should use it in their prayers to God for the entire duration of our work in front of the Icon of the New Martyrs, Fathers of the Moscow Council of 1917-1918.
Such an icon does exist, it was painted in 2012; I suggest that copies of that icon be sent to all of the parishes of our Archdiocese.
I also suggest announcing a one-day period of fasting on the eve of every Assembly.
7) I propose urging all parishes to make financial contributions to the diocese before every Assembly and making the necessary arrangements to cover the expenses related to the work of the Commission on the Statutes, with all the parishes making their contributions based on their respective budget sizes.
MANIFESTO
As you can see, I have presented to you my concise analysis of our current crisis, as well as a specific program of action.
I have a very clear understanding of the fact that the entire potential of our Church will have to be mobilized. However, this effort would awaken our entire Church, and it will be an example of the true sobornost, of our unity, our courage and our responsibility for the future of the Church. When we are done with this work, we will become different; we will grow up in Christ, and we will begin respecting ourselves.
Mikhail Nazarov, an expert on the history of the Russian emigration, has noted that the cultural influence of Metropolitan Eulogius’ Church jurisdiction far exceeds its physical size. This makes me confident that the Archdiocese has the required spiritual potential, as well as inner strength. Let us translate this potential into action!
But what about the time factor? We should not be bothered by this. The timeline of the world history passes through the Church, and, when we begin working diligently and productively, the time will fly by quickly. At this very time in our history, when Constantinople has abandoned us, but we have not yet entered into an alliance with another autocephalous Church, we are the masters of our own destiny. Our Lord has given us a chance to change the course of our history, starting a new stage in the process of building a local Church. Afterwards, when we come under control of an autocephalous Church, that chance will be taken away from us!
Our Lord expects us to be brave. He helps those who multiply the talents entrusted to them rather than bury them underground (Matthew 25:14-30). The Lord loves those who spare no effort (Matthew 11:12).
I am reaching out to you, our dear Vladika John! You are our Archbishop, you are in a precarious situation, you are tired of the disagreements among your faithful, and, deep down in your heart, you have already made a decision. But I am begging you not to resign and not to take any steps that would split our Church apart! If we are divided 70-30 percent, that would also be a defeat. I am asking you, Vladika, to pay attention to my proposals. The Archdiocese has already completed its long journey in the desert, and that journey was longer compared to the journey of ancient Israel: not 38, but almost 100 years. This means that the diocese is ripe for a new stage in its life. All we have to do is to make a final effort to enter our Promised Land, where we will continue taking the life of our Church to the next level. You are the only bishop among us, but please remember what Our Lord said to Joshua who also was a sole remaining leader of Israel: “Be strong and courageous” (Joshua1:9). Vladika, you are our Joshua, lead us to the Promised Land!
First and foremost, I am reaching out to those who were born here, to those for whom our Archdiocese is the beloved ancestral home. I am you adopted son and younger brother, to quote Apostle Paul – a grafted branch in the Archdiocese. Here, I have found everything I had been looking for, and I don’t want to lose it.
The current Statutes of the Archdiocese are no longer able to stand up to the challenges we are facing today.
Neither a diocese with minimal rights nor a powerless vicariate would give us an opportunity to achieve any progress in our ecclesiastical life in accordance with our identity. Are you really going to allow the glorious history of the Archdiocese to end in such an inglorious way?
Dear professors of our Institute, I am also reaching out to you. You are the successors of the great theologians of our Paris school of theology, you represent its teachings at conferences and workshops in front of the theologians belonging to other Orthodox churches, as well as the Western denominations. Now is your time to accomplish an important theological task in the name of the Church to which you belong. Please support my initiative, perform an analysis of our current crisis from a historical, ecclesiological and canonical perspectives, and agree to join the Commission on the Statutes. In the absence of a Synod of bishops in our Church your expert opinion becomes the only authority we could draw upon!
Dear clergy of the Archdiocese, dear monks and nuns, brothers and sisters! We must forgo all of our political, patriotic and personal predilections, we must get rid of our passivity, our laziness and our cowardice, our disagreements and arguments, our scepticism and lack of faith.
And we must ask ourselves: Who are We?
We are the descendants of the sons of God, We are the successors of Abraham in faith, We are the disciples and the brothers of Our Lord and Saviour Jesus Christ, We are the children of Our Heavenly Father!
We have been anointed by the Holy Spirit; We are living in an eschatological hope!
We are God’s people, We are the Church, We are Israel!
From now on, history will be our judge!
If we are unable to preserve our unity, all that would be left for us to do is to cry by the rivers of Babylon… This is why, acting in the spirit of sobornost, we must find a “King Solomon’s solution”.
At this point in time, I don’t know which one of the autocephalous Churches would be willing to continue a dialogue with us on these new conditions. What I do know for sure that we are just as good as the Russian Church Abroad or the Orthodox Church in America, and maybe even better! In spite of the current crisis, our Archdiocese is a real treasure. A Church that accepts our identity will enhance its own authority!
After we are done working on the draft of the new Statutes in the spirit of sobornost, we will be regenerated; we will grow up and become more mature.
We will enter the negotiations in the spirit of openness and responsibility. We will be full of determination, we want to be highly autonomous, we have grown out of the current Statutes of the Archdiocese, we need a Church with our own new Statutes and our own Synod. And we are driven by a dire need to do all of this right now rather than later.
Nevertheless, we will keep our prophetic spirit under control, we must be ready for a certain degree of compromise. We would be grateful to the autocephalous Church that would recognize us, and, together with that Church, we will keep looking for ways to build a local Church in Western Europe.
Together with that autocephalous Church and other Orthodox Churches, we will keep looking for ways to achieve unity. Our theologians will support that autocephalous Church in the arduous work of arriving at a true Evangelic ecclesiology, and, based on the latter, the revision of the ancient canons; we will be reaching out to others inviting them to join us in those efforts. This is exactly what the theologians of the Russian diaspora – Afanasiev, Schmemann and Meyendorff – have been writing about. Yes, this is a great effort that will last for the entire duration on the 21st century.
Today, faced with a global ecclesiological crisis, as well as the crisis of the ancient canons, a Church that would be gathering stones instead of throwing them, thus contributing to unity, will end up being duly recognized, and blessed with an honour of taking a lead in the world of Orthodoxy in the spirit of love not based on any formal order, but by virtue of grace.
I am well aware of the fact that optimism is not the same thing as idealism, but it may also be said that realism is not tantamount to pessimism. What would an experienced swimmer do if he has to cross a turbulent stream, getting to the point on the other bank that would be exactly opposite his current location? Before swimming, he would walk upstream, because he knows that, when he finally starts swimming, the current will bring him to his destination. This is exactly what I am proposing: we should set a noble goal for the Church, and the current of life will bring us to our destination.
Therefore,
LISTEN, ISRAEL! BE COURAGEOUS AND BE WISE!
I am ringing the alarm bell!
In the spirit of the Moscow Council of 1917-1918, I hereby urge you to convene our own Paris Council, because this is what the Church has always done in the times of trials and tribulations.
Together, we must do a great deal of work within a limited time frame.
So, help us God!
With love in Christ for all of you,
Your humble brother, Archpriest Georgiy ASHKOV
Biarritz, Lourdes
August 2019
(English translation by Protodeacon Peter Scorer. Photo by Andrej Strocaŭ)
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5] Lettre d’Anne Struve
Dans le débat qui s’est instauré sur l’avenir de notre archevêché, je vous propose ma modeste contribution.
Je n’ai pas une très bonne mémoire mais, par contre, les choses qui me frappent restent gravées à jamais. Et à ce titre, et voudrais partager mes souvenirs sur mon père, le Père Alexandre Rehbinder. Il est né en Russie au tout début du siècle dernier, en 1904. Il a donc vécu la révolution à l’adolescence, été bringuebalé, d’écoles en universités, dans différents pays pour aboutir finalement à l’Institut St Serge dont il a suivi l’enseignement avec un immense bonheur. Elevé dans la tradition et la mentalité de l’Eglise russe du 19e siècle, il a pleinement adhéré à l’actualisation de la théologie des Pères de l’Eglise opérée par les professeurs de l’Institut. Ordonné prêtre, il n’a eu de cesse de convaincre ses paroissiens de l’absurdité de participer à une liturgie sans communier. Et, petit détail qui peut paraître anodin à certains (plus peut-être qu’à certaines) mais qui est significatif, il expliquait aux jeunes filles d’un camp de vacances dont il était aumônier dans les années 50, que rien ne s’opposait à ce qu’elles communient pendant leurs règles. L’eucharistie était pour lui un point absolument fondamental de la vie chrétienne et y faire obstacle devait être justifié par des raisons particulièrement graves.
En 2015, un texte intitulé « de la participation des fidèles à l’eucharistie » a été adopté par le Concile épiscopal de l’Eglise orthodoxe russe. Le principe du rôle central de l’Eucharistie y est posé en introduction. Le texte se poursuit par un exposé de l’historique de la pratique de l’Eglise, partant de la communion à chaque liturgie des premiers chrétiens à l’acceptation d’une seule communion annuelle au 19e siècle. Et l’impression qui en ressort est que finalement toutes les pratiques sont également bonnes. Ce qui relativise du même coup le rôle central de l’eucharistie. Suivent encore la discussion détaillée de cas particuliers tels les couples non mariés, les homosexuels,… Le cas des femmes en période de menstruation est traité de façon très brève : il est interdit aux femmes « en état d’impureté » de communier selon les obscurs canons des saints Dionysos et Timothée d’Alexandrie. Bref, sans aucune explication.
Par ailleurs, le Patriarcat de Moscou a utilisé le moyen de la rupture de communion avec le Patriarcat de Constantinople dans sa lutte pour défier la primauté de ce dernier. De nouveau, c’est encore faire peu de cas de la place centrale de l’Eucharistie. A-t-il seulement pensé aux dégâts collatéraux dans les paroisses de l’émigration. Dans la paroisse de Nantes par exemple, où nous vivons désormais, une belle paroisse où cohabitent des Orthodoxes de diverses origines, des Russes d’émigration récente ont cessé de communier et certains ont même cessé de venir à la Liturgie.
Nous avons passé ces cinq dernières années en Ukraine, dans la seule Eglise canonique à l’époque où nous y sommes arrivés, celle du Patriarcat de Moscou. Nous y avons été témoins de beaucoup de belles choses, fait de très belles rencontres. Cependant, le cléricalisme ambiant et l’impression que la liberté de conscience des fidèles est parfois mise à mal, m’ont mise mal à l’aise ; cette liberté de l’Eglise et des fidèles, fondement essentiel du renouveau opéré par l’Eglise russe au début du 20e siècle dans la préparation du Concile de 1917-1918, finalement incarné dans l’Eglise de l’émigration, à défaut de pouvoir l’être dans l’Eglise martyrisée en Russie. Il ne s’agit pas seulement de statuts même s’ils sont importants, il s’agit d’un état d’esprit.
Ce bref exposé, abrupt, schématise une pensée qui pourrait faire l’objet de longs discours mais il permet de comprendre pourquoi l’option de rejoindre volontairement le Patriarcat de Moscou interroge, même si elle est présentée par certains comme la seule option possible pour conserver notre Archevêché avec ses spécificités. Le dernier paragraphe du projet de charte régissant le rattachement de l’Archevêché au Patriarcat de Moscou :
« Le perfectionnement canonique de la présence en Europe Occidentale du Patriarcat de Moscou, représenté aujourd’hui par plusieurs structures ecclésiastiques, nécessite une discussion approfondie avec la participation de toutes les parties intéressées. »
ne laisse pas beaucoup d’espoir par rapport à une fusion pure et simple, à plus ou moins brève échéance, dans l’exarchat nouvellement créé en Europe occidentale par le Patriarcat de Moscou.
Dans ce contexte, l’arrivée inévitable de clercs venant de Russie risque fort, du fait de nos différences culturelles, de bouleverser l’état d’esprit dans lequel s’est construit notre archevêché. Nous risquons de perdre les avancées faites grâce à l’esprit de liberté qui nous anime et de faire un retour en arrière bien dommageable.
Que faire alors face à cette situation qui paraît sans issue ?
Pourquoi ne pas nous concentrer sur la vie paroissiale ? N’est-elle pas fondamentale ?
Faisons abstraction des luttes scandaleuses de nos hiérarques. Nous manquons de prêtres, nous manquons de forces vives, c’est vrai. Mais peut-être que la crise que nous traversons sera l’occasion d’un sursaut. Nous nous sommes trop longtemps assoupis dans notre petit confort, dans l’impression de choses acquises.
« Ne crains pas, petit troupeau ». Prenez courage, les hommes, ne refusez pas la responsabilité du sacerdoce lorsqu’il vous est proposé. Fidèles, investissons-nous dans nos paroisses pour les rendre accueillantes et retenir nos enfants que « nos histoires » risquent de faire fuir.
Créons des liens entre nos paroisses et entre les différentes juridictions. Nous pouvons nous appuyer pour cela sur des structures existantes telles la Fraternité Orthodoxe en Europe Occidentale ou l’ACER-MJO ou encore les différentes fraternités et mouvements créés récemment.
Et demandons son aide à l’Esprit Saint !
Et puisqu’il nous faut être sous un homophore, restons sous celui de Constantinople, malgré l’incompréhension que suscitent ses décisions concernant l’Archevêché et l’amertume que nous pouvons ressentir. Dans le principe, c’est le Patriarcat de Constantinople qui s’occupe de la diaspora. Il nous a durant, toutes ces années, laissé libres de nous développer comme nous l’entendions. Et si l’espoir de la création d’une église locale s’éloigne avec le renforcement du sentiment national dans les différentes juridictions sur notre sol, c’est peut-être au sein du Patriarcat Œcuménique qu’elle verra le jour, en son temps.

6] Chef de chœur et chantre Cathédrale Saint-Alexandre-Nevsky : Protodiacre Alexandre Kedroff

Cher père Alexis,

La réponse qui suit n’est pas dirigée contre vous personnellement. Certes, votre lettre m’a donné l’occasion de vous répondre, mais surtout de pointer un mal qui ronge et divise notre Archevêché depuis des décennies, et sur lequel je désire, depuis longtemps, mettre des mots.

Ma réponse dépasse sans doute, quant au traitement des sujets, les intentions de votre lettre qui reflète malheureusement l’idéologie véhiculée dans notre diocèse depuis les années Cinquante. Et cette idéologie, permettez-moi de le dire, n’est pas celle de l’Eglise.

À ce titre, je pense que la crise que nous traversons est providentielle parce qu’elle met en évidence ce clivage fondamental qui dépasse de beaucoup la question des préférences pour tel ou tel patriarcat. Le retour probable de notre Archevêché au sein du Patriarcat de Moscou nous donne l’occasion (pour les raisons que tu liras) de crever l’abcès. Cela est sain et, je le pense, salutaire.

À mon sens, l’enseignement spirituel a cruellement fait défaut à l’Archevêché. Cela fait longtemps, par exemple, qu’on y lutte contre l’idée même du monachisme. Cette carence a ouvert la brèche à de nouvelles idées sur l’Eglise dans laquelle une partie de notre émigration s’est engagée.

Le monachisme est le creuset de la haute Tradition spirituelle et ascétique de l’Orthodoxie. La présence monastique venait contrecarrer une idéologie déjà rampante parmi nous en faisant obstacle au développement d’une théologie libérale”. Or, le monachisme est le cœur de l’Orthodoxie, son parfum, sa spécificité. Il incarne l’esprit des Pères. « Celui qui méprise le monachisme, écrit le saint hiérarque Ignace (Briant- 2 chaninov), méprise l’Orthodoxie tout entière ».

La théologie libérale a besoin, elle, de « liberté » pour s’exprimer. La soumission à l’enseignement patristique lui est inconfortable, il lui semble oppressant, non créatif, routinier. Les services divins lui paraissent longs et monotones. Elle éprouve souvent le besoin de changer son « menu » et d’expérimenter des nouveautés… Ces agitations trahissent l’absence de vie spirituelle et l’adhésion à l’esprit du monde. Cette « théologie » est étrangère aux Pères, étrangère à l’Orthodoxie.

Si Dieu n’éclaire pas notre intelligence, il ne nous sera pas donné de voir nos erreurs et nous ne connaîtrons pas Sa volonté. Il n’y a pas d’autres voies que l’humilité et le repentir.

***

Cher père Alexis,

Permettez-moi de réagir à votre lettre et d’être très franc avec vous. Il est temps à présent de dire les choses ouvertement.
Sachez que tous mes commentaires ne seront pas dirigés contre votre personne pour laquelle j’ai de l’estime mais contre les IDÉES qui m’apparaissent répréhensibles telles qu’elles sont exprimées dans votre lettre. Nous sommes des chrétiens orthodoxes, l’amour qui doit régner entre nous exige un dialogue de vérité.

Quoique vous vous en défendiez, votre lettre est politique et idéologique. De plus, elle est, le plus souvent, étayée par des considérations psychologiques et non pas spirituelles. On y relève aussi beaucoup de contradictions. Vous commencez en affirmant que “nous sommes tous d’accord pour dire que ce temps délétère doit se terminer.”

Et vous passez votre temps à affirmer que le temps est trop court pour une réflexion mûre, que les conditions d’un vote serein ne sont pas réunies… Je ne suis pas bien ici votre pensée. Vous dites encore qu’il n’y a pas de transparence, que tout se fait en cachette. Mais Mgr Jean, au risque de provoquer l’effritement du diocèse, a repoussé déjà trois fois les prises de décisions pour que les choses ne soient perçues comme ni forcées, ni brutales. À chaque consultation diocésaine ou pastorale, un état des lieux a été exposé sur la situation du moment et sur les différentes prises de contact avec les juridictions orthodoxes.

En revanche, que des membres du Conseil Diocésain se permettent de discréditer l’état du dialogue avec le Patriarcat de Moscou par des affirmations aussi désobligeantes que mensongères (car ceux-ci n’y étaient pas) ne vous choque pas. Avez-vous pris la peine de demander à Monseigneur l’Archevêque si ces allégations étaient véridiques ou non ?

Que ces mêmes se permettent contre toute éthique d’exposer par le moyen des réseaux sociaux les déboires du dernier conseil de l’Archevêché sans que les personnes concernées n’avouent leurs méfaits et se défendent d’avoir été à l’origine de ces fuites, ne vous choque pas non plus.

D’un côté, vous dites que “l’enjeu dépasse nos penchants traditionalistes ou modernistes”, et dans la phrase suivante, vous affirmez que “l’enjeu est de conserver l’héritage de cet extraordinaire espace de liberté que nous ont légués nos pères, les fondateurs de notre Archevêché”.

Mais il est bien évident que pour vous l’enjeu est l’adoption de la théologie libérale et moderne dont peut-être certains de ses représentants ont appartenu au mouvement appelé « école de Paris ». Or, si l’on désigne par cette « école » l’Institut de Théologie Saint-Serge, il apparaît que la plupart de ses professeurs se rattachaient à une ligne « conservatrice », à commencer par son fondateur, le Métropolite Euloge, de bienheureuse mémoire. Et que dire de ses successeurs : le Métroplite Vladimir, les deux archevêques Georges (dont
l’un y enseignait), l’Evêque Cassien qui en fut le recteur ? Que dire de l’Archimandrite Cyprien (Kern), professeur de patrologie, du père Georges Florovsky, du père Jean Meyendorf (quoique ces deux derniers aient émigré plus tard aux Etats-Unis), du père Alexis Kniazeff, de Nicolas Ossorguine ?

Aurait-on imaginé chez ces éminents professeurs des pratiques liturgiques innovantes ou des développements théologiques subversifs ? Combien de fois aije entendu dans la bouche de ces derniers : « Même si telle réforme liturgique semble justifiée, personne n’est autorisé à la mettre en pratique par sa propre initiative, et encore moins à la répandre autour de lui comme la norme de l’Eglise. Cela doit faire l’objet d’un consensus de l’Eglise par une décision conciliaire comme il convient à la tradition orthodoxe ».

Parmi ces glorieux représentants, je vous recommande de lire les commentaires du p. Nicolas Affanassieff sur la participation des laïcs dans l’administration de l’Eglise d’après le Concile de Moscou de 1917-1918. En voici quelques lignes :

« Si l’administration est un don spécial qui est accordé dé à ceux que Dieu a appelés à ce ministère, cela signifie qu’elle n’appartient pas au peuple de Dieu. […] Le peuple de Dieu est confié à l’évêque parce que celui-ci fut appelé et établi par Dieu en vue du ministère de l’administration ; voilà pourquoi il conduit le peuple de Dieu en tant que pasteur. Ne possédant pas le charisme de l’administration, les laïcs ne peuvent être coadministrateurs avec l’évêque, tout comme ils ne peuvent s’administrer eux-mêmes. Ils ne peuvent pas servir à côté de l’évêque dans ce domaine […], car c’est un ministère. Or, un ministère présume l’existence d’un charisme correspondant.

Le Concile de Moscou de 1917-1918 invita les laïcs à l’administration. […] Comment une élection de représentants des laïcs peut-elle les investir du ministère de l’administration et leur accorder la grâce correspondante ? L’élection à deux tours des représentants devant siéger dans le Conseil Diocésain ne peut pas garantir la fidélité à l’Eglise, car elle n’apporte pas de dons charismatiques. Si les représentants élus des laïcs ne possèdent pas le don de l’administration, comment pourraient-ils diriger l’Eglise ?

Le plus étonnant est que cette question ne se soit même pas posée. Ne serait-ce pas une vengeance du Droit qui règne dans l’organisme ecclésial moderne ? Les choses étant telles, y a-t-il encore place pour la grâce dans l’Eglise ? […] L’administration de cet organisme charismatique devient non charismatique, elle est laïcisée dans le mauvais sens du mot. C’est la voie sans issue dans laquelle le Droit a conduit la conscience ecclésiale »…..

>>> Suite : ce texte en P.J.en français, anglais et russe

(Photo: Victor Glouchkov)

Penser l’Eglise en dialogue : l’orthodoxie en marche

Il y a des temps et des délais. Un peu partout, dans le monde, on se prépare à des élections. Elles sont politiques, on dit plutôt “politiciennes” en français courant pour souligner qu’elles font partie du jeu subtil et banal des relations de pouvoir entre les habitants, les citoyens.

Dans l’Eglise, les choses sont différentes. Elles sont autres, d’une autre nature. Pourtant, personne n’oserait sérieusement prétendre que la grâce divine fait fi de discussions âpres, violentes parfois, “ignobles” a-t-on pu dire en certaines circonstances. La gratuité divine prônée par le prophète Isaïe est belle à l’âme en quête de beauté. L’esthétique pneumatique et noétique – le souffle primal de l’Esprit Saint lié à la conscience de la plénitude de la rédemption, invite à un extase qui serait d’une pureté si grande qu’elle pourrait s’extraire du jeu sanglant de la puissance. Il est dur de vivre en Eglise, de manière ecclésiale, avec l’exigence d’être des “serviteurs quelconques/inutiles”.

Il y a des moments qui correspondent à des rendez-vous. Voici dix ans mourait le théologien français Olivier Clément (17 novembre 1921-15 janvier 2009). Un colloque fut organisé voici quelques mois à l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge où l’historien a enseigné pendant quarante ans. Cet événement fut retranscrit dans une première émission de la série “Orthodoxie” animée par le père Jivko Panev, désormais en charge de ce programme dominical. Il ouvre à une connaissance renouvelée de la tradition orthodoxe (France 2, Le Chemins de la Foi : “Orthodoxie” – Olivier Clément- “L’Eglise en dialogue avec la modernité”).

Olivier Clément soulignait que l’orthodoxie, en France, est “peu oecuménique” au sens qu’elle semble réduite à une infime partie de la population qui vit dans le pays. C’est cela qui l’incita à agir de manière à permettre aux différentes juridictions, issues d’Eglises-Mères déracinées ou en dispersion-expansion, de se rencontrer, s’apprécier et étoffer la force du renouveau spirituel de communauté sorties des catacombes ,de la “crémation de l’histoire”… au fond, de la pauvreté.

Olivier Clément était né dans un pays de tradition protestante. Au moment de son baptême à trente ans, il avait perçu – telle était son expérience – que le catholicisme semblait trop marqué par les persécutions tandis que le protestantisme familial lui apparaissait trop éloigné de l’immensité dense et chargée de lumière qui rayonne de la foi orthodoxe, de sa tradition, de sa liturgie.

Un homme de ferveur, de passion au langage français riche, châtié, les mots choisis et précis où se sont rencontrés les questionnements de son temps. Comme échapper au néant ? Comme penser que la beauté n’est pas un esthétisme fugace, temporaire sinon illusoire ? Il avait frayé avec les tortures des miliciens au service de l’occupant nazi et connu des instants de Providence inexplicables. Il y a une seconde où l’on ne comprendrait pas pourquoi la vie volète, comme un papillon qui s’avance vers l’éternité et un être est sauvé… pour un temps, fût-il très long.

Hier encore, le samedi 24 août 2019, la télévision israélienne KAN 11 présentait pour la première fois le remarquable film que Hadas Kalderon, actrice et petite-fille de Avrom Sutzkever, dédia à son grand-père, peut-être le seul poète de langue yiddish rescapé du ghetto de Vilna (“Miel Noir/Devash Shakhor-דבש שחור”). Or, alors qu’il tentait de sortir du ghetto en 1941, le poète tomba face à un soldat allemand et lui dit tout de go : “Savez-vous où je pourrais aller pour ne plus voir de soldats allemands ?” Médusé, le soldat lui fit un large signe de la main : “Allez par ici” et il le laissa passer. Sutzkever partit et raconta plus tard qu’il avait provoqué un “choc psychologique” chez ce gestapiste.

La foi procède de ce choc psychologique où l’impact inattendu de l’Esprit vient faire sa demeure dans un être au prix d’une vie nouvelle et indestructible. Comme si ayant touché la mort et le néant, ceux-ci sont irréversiblement terrassés par une force qui jaillit : “Le Christ est ressuscité des morts, par sa mort il a vaincu la mort et à ceux qui gisent (gisaient) dans les tombeaux il a donné la vie”. Une paraphrase peu connue comme telle de la bénédiction juive récité trois fois par jour : “[Béni soit-Tu Seigneur notre Dieu, Roi de l’univers / Qui ressuscite – revigore les morts et relève ceux qui sont (gisent) dans la poussière (des tombeaux des patriarches à Hébron)”.

Le chemin d’Olivier Clément fut long et patient. L’historien perçoit la valeur des jours, des époques et le rythme de leur succession. Il y a une cohérence salvifique qu’il faut prendre le temps d’appréhender sans duperie. Il a ainsi rencontré les traditions indiennes, mais il s’approcha aussi du judaïsme qui fascine toujours en raison de sa profonde nature incarnée, sa réflexion pragmatique et réaliste avant de s’élver vers des hauteurs de méditations mystiques. Pourtant, comme pour l’islam qu’il visita dans ses multiples contacts inter-religieux, il en conclut que le christianisme propose un équilibre entre la dimension divine et humaine par une communion d’amour qui se vit dans le Corps ressuscité qui s’approche des vivants. L’Orient byzantin a rappelé que “Dieu s’est fait homme afin que l’homme devienne Dieu, devienne Celui qu’il reçoit”.

Dans cette émission, le père Jivko Panev a montré des archives de la télévision française et des programmes sur l'”Orthodoxie” datant des années 1975 qui était animé par le père Jean (Renneteau), aujourd’hui archevêque Jean de Charioupolis à la tête de l’archevêché des paroisses de tradition russe en Europe occidentale (patriarcat de Constantinople). A maintes occasions, on a revu dans ces films comment Olivier Clément évoquait avec conviction le devoir de se soumettre à cet Esprit vivifiant qui crée un être nouveau. L’essentiel, dit-il comme tout croyant authentique, c’est de saisir la plénitude de la foi. La présence christique introduit à la certitude du plérôme de la rédemption, l’unité de la foi une.

Il est vrai qu’Olivier Clément a lancé la Fraternité orthodoxe dans le but de permettre une rencontre liturgique, spirituelle et théologique à des personnes et des communautés qui ne se rencontraient pas ou peu. La diaspora peut devenir un lieu d’isolement culturel ou de concurrence mystique. Le chant de la Divine Liturgie permet la communion des voix qui chante la beauté du Seigneur dans une symphonie rare, miraculeuse et salvifique.

Olivier Clément avait été heureux de savoir qu’à Jérusalem et dans certains lieux d’Israël et des Territoires palestiniens, j’ai toujours accueilli des fidèles ou des visiteurs en toutes langues et cultures, proposant comme dans un mouvement bref et discret, un chant en langues plurielles pour affirmer l’unité symphonique – quasi orchestrale – du Corps de l’Eglise.

Olivier Clément avait lu les philosophes auxquels beaucoup de croyants se réfèrent naturellement : Søren Kierkegaaard mais aussi Heidegger. après des années de questionnements, où il fut séduit par la pensée judaïque et plus tard le monde du hassidisme – il choisit la tradition slave, la spéficité russe. L’émission insiste sur la personnalité de Vladimir Lossky, théologien passeur de tradition dont l’unique livre fut au coeur de la réflexion du chercheur de Dieu. Le philosophe et théologien d’origine russe né en Allemagne resta dans le patriarcat de Moscou, présent à la paroisse francophone (on y entend d’autres langues) de Notre-Dame des Affligés de la rue Saint-Victor à Paris.

Le rôle universel de l’orthodoxie ou de la foi chrétienne de ce que l’on a traditionnellement défini comme l’Orient chrétien de Byzance était au coeur de la réflexion et de l’expérience humaine de Vladimir Lossky (Essai sur la théologie mystique de l’Église d’Orient, 1ère éd., Aubier-Montaigne, Paris, 1944 ; 3e éd., Éd. du Cerf, 2005 (Coll. Patrimoines).

La russéité est au centre de cette émission. C’est émouvant dans le contexte actuel – nous sommes au seuil de l’automne parisien et européen, à quelques enjambées de l’Assemblée Générale de l’Archevêché prévue pour le samedi 7 septembre 2019. La dimension universelle, si sensible dans l’ouverture et le service de l’orthodoxie vécue par Olivier Clément s’exprimera ce jour-là au Couvent des Dominicains non loin de la cathédrale Saint Alexandre Nevsky de la rue Daru. Il n’y eut aucun chant liturgique en français ni dans les nombreuses autres langues de la juridiction héritière de la pensée evologienne (le métropolite Euloge [Georgievsky]) au cours du film chargé de sonorités slaves.

Il faut le souligner car cela fait sens comme on aime à dire actuellement. Olivier Clément était d’une francéité enracinée dans une Occitanie volontiers chantante. Il fut l’homme dont l’élève, le philosophe Bertrand Vergely, aujourd’hui professeur à l’Institut Saint-Serge, se plaît à rappeler le soucis du professeur d’histoire de manier une langue belle, élégante, aux mots choisis. Le français ouvre sur l’universel, sans doute un héritage européen ancien, soutenu dans la suite de la Révolution. Si 1968 fut un momentum fort pour l’historien qui y vit une forme de révolte métaphysique d’une génération en quête de liberté, il reconnut, dans l’annonce chrétienne, la joie qui faisait sortir de la civilisation ancrée dans le néant. Il y va du choix de la vie.

Olivier Clément insista sur une orthodoxie locale d’expression française où l’on discernera sans ambages la mémoire nécessaire d’une rencontre alors incertaine entre l’Orient et l’Occident latin ou protestant. Une fracture que le théologien voulait corriger  en participant, au long de son chemin en spiritualité, à des réunions et des rencontres qui pourraient panser les déchirures de l’estrangement ou Entfremdung.

Une intuition forte – peut-être trop exaltée pour des temps de désillusions. Dans l’immédiat après-guerre s’est profilée l’importance de la transmission orthodoxe en paysage catholique occidental, la compréhension de l’héritage puissant des pères grecs au contact avec le patriarche Athénagoras. Puis la démarche timide du rapprochement avec Rome alors que l’orthodoxie vivait encore dans les affres des dictatures.

Olivier Clément parle de son baptême dans l’Eglise orthodoxe. Michel Stavrou précise qu’il fut sans doute reçu à l’été 1952 dans la juridiction eulogienne de l’Eglise de tradition russe. L’émission montre l’iconostase de la cathédrale Saint Alexandre Nevsky accompagné par le chant en slavon du choeur magistral dirigé par le protodiacre Alexandre Kedroff dont on reconnaît la voix : le  chant du “Béni soit celui qui vient au Nom du Seigneur” se poursuit par le Nunc Demittis : “Lumière pour éclairer les nations païennes et gloire d’Israël, son peuple”  filmé en slavon d’Eglise dans la crypte de la cathédrale. C’est le lieu historique de l’orthodoxie dans le paysage européen – dans un Paris à la croisée des idées, des identités et des innovations.

Olivier Clément, Bertrand Vergely expriment leur foi au Christ en français, au sein d’une pensée française, certes centrée sur les Pères grecs, avec des ancrages sur Constantinople ou le Mont Athos. Il ne sont pas les seuls. De nombreux Français ont ainsi trouvé leur chemin à partir du terroir varié des cultures du pays. Il y eut un appel à marcher vers un Orient qui fut redécouvert dans une France sécularisée, post-athéiste et soixante-huitarde. Certains avançaient vers la Lumière du Ressuscité au-delà des routes tibétaines, bouddhistes ou shintoïste, voire autre…. Des mouvements qui hésitèrent entre l’oubli du baptême de Clovis et le refus des nouvelles messes conciliaires de l’Eglise de Rome. Le témoin de Dieu fit toujours le choix de la modernité enracinée dans des traditions vivantes.

Dans les interviews d’Olivier Clément, on sent une présence orthodoxe minoritaire dans un humus européen qui restait christianisé. Le contexte a changé. Des crises graves sont apparues, secouant l’héritage liturgique et moral de la foi ancienne en Gaule au bout de deux millénaires de christianisation. On assiste aujourd’hui à la mise en place de nombreuses juridictions orthodoxes sorties du néant idéologique. Elles affirment la vitalité du Corps ressuscité de l’Eglise. On sort de la pentarchie du pourtour de la Méditerranée pour avancer vers des horizons qui dessinent la reprise des liens matriciels à chaque tradition.

C’est alors que, dans l’émission, les portes royales de la cathédrale de la rue Daru s’ouvrent pour s’arrêter sur la participation de l’évêque Nestor (Sirotenko), accueilli en son temps par Mgr Serge (Konovaloff) avant d’être à la tête du diocèse de Chersonèse (patriarcat de Moscou), aujourd’hui en charge archiépiscopale à Madrid, en Espagne et au Portugal.

L’évolution moderne de l’Archevêché comme expression de l’histoire de l’Eglise orthodoxe russe en Europe occidentale est mise en relief dans les multiples intuitions d’Olivier Clément. Ses dialogues avec le patriarche Athénagoras, après à sa rencontre, alors inédite, avec le pape Paul VI à Jérusalem, sont le fruit d’une demande qui lui fut formulée à l’intérieur de l’Eglise de tradition russe. Une unité helléno-orthodoxe naturelle pour le théologien que la vie en Christ portait naturellement au dialogue, au nom d’une orthodoxie encore prisonnière de l’histoire dans la plupart de ses territoires originels (Grèce, pays communistes, dictatures en Egypte, Proche-Orient). La libération est venue tardivement comme le montre sa lecture du témoignage d’Alexandre Soljénitsyne ou l’évocation du métropolite Georges Khodr du Mont Liban.

Olivier Clément fut aussi un artisan d’ouverture sur des échanges que l’on hésite à définir aujourd’hui : furent-ils “oecuméniques” ? Le terme est galvaudé et mal perçu dans le monde orthodoxe. Nous sommes dans l’interreligieux. L’Orient chrétien est actuellement planétaire. Il n’y a plus de points cardinaux mais des structures ecclésiales en extension sur toutes les terres, en recherche de cohésions identitaires, linguistiques et inter-culturelles. Le professeur d’histoire a seulement entrevu ce qui,  au seuil de l’an 2020, se passe entre les Amériques, l’Europe, l’Australie, le Proche-Orient chrétiens et la marche du siècle de l’Eglise orthodoxe de Moscou.

Pendant quarante ans, Olivier Clément a enseigné à l’Institut de théologie orthodoxe russe de Saint-Serge. Il participa largement à la formation des fidèles, diacres, prêtres, évêques et patriarches de l’Orthodoxie de ce temps. Il faut le souligner. Le moine Jean (Renneteau), aujourd’hui archevêque de Charioupolis, Bordelais  fondateur de la paroisse francophone à Genève, y tenait la ciergerie avant d’assurer les émissions orthodoxes sur la chaîne publique française.

Michel Stavrou, professeur de théologie des dogmes à l’Institut Saint-Serge, proche d’Olivier Clément apporte, au cours de l’émission, des éléments importants pour comprendre l’itinéraire, les interrogations du jeune cévenole happé par le Christ et l’ouverture à la force de l’Esprit. Un témoignage précis qui instille avec justesse l’action du théologien orthodoxe français dans la culture du patriarcat oecuménique. La rencontre et le dialogue avec le patriarche Athénagoras procèdent du choc culturel : un jeune agrégé fréquentant les cafés parisiens du Quartier Latin et un homme de la tradition et de la foi en confrontation séculaire avec l’islam et l’effervescence balkanique, comme une grande partie de l’Europe orientale.

Tous deux cherchaient l’unité des chrétiens. Celle-ci est décisive pour l’unité du monde contemporain : “Le christianisme va s’unifier au niveau planétaire ou il va se diviser”. Tous deux croyaient au futur  “des Eglises sœurs et des peuples frères”. Une paix qui succédera à  la Guerre froide, frayant la voie aux racines profondes et eucharistiques,  fondée aux sources authentiques de la foi.

Il est indéniable qu’Olivier Clément souhaitait panser les brisures de l’Eglise. Il désirait ardemment, comme le patriarche de Constantinople, raccrocher des chaînes qui avaient été déliées jusqu’à perdre la vérité du témoignage. L’Eglise se trouve toujours devant l’urgence du dialogue authentique avec le monde contemporain.

L’émission fut diffusée sur France 2 ce dimanche 25 août 2019. Une date pleine de densité historique : entre la fête de Saint-Louis et le soixante-quinzième anniversaire de la libération de Paris. Paris résonne alors des paroles historiques du Général Charles de Gaulle sur le sens de la liberté.

L’Archevêché orthodoxe des paroisses de tradition russe en Europe occidentale entre dans une période historique et un agenda incontournable. L’émission a du cran à l’âme – elle parle franc sur l’histoire d’un théologien dont les vues étaient celles d’un poète de la beauté qui vibrait à l’appel d’une espérance visionnaire, prophétique.

Il y va aussi d’un pari. Un autre choix fut fait en montrant le parcours d’une personnalité aussi riche que celle d’Olivier Clément et de ses nombreux compagnons liés par le service de la foi : il serait vain de s’attaquer à la marche vers l’unité de l’Eglise.

Lien vers l’émission Orthodoxie : “https://orthodoxie.com/television-olivier-clement-poete-de-la-beaute-divine/”

 

 

 

 

 

 

Comfort And Transfiguration

The Rav of Berdichev as all the Sages of the Jewish tradition have detailed at length how God’s loving-kindness covers all troubles, ruins and destructive forces with patience that humans feel as an overtime divine action and trustfulness. “Hope leads to redemption” and this intense belief is amazingly crossing throughout the history of Jewishness. Last Shabbat  Devarim  introduced to the memorial day of the Ninth of Av/Tisha BeAv that seems to collect and accumulate all the powers of destruction which ended up with the ruin of the two Temples and the process of recurring dispersion of the Jews, gargantuan despise and apparently useless deportations. Indeed diasporas allowed the Reign of God to reach till some remote regions of the Antiquity. It continued to accompany and witness to God when the (mostly) Gentile Christian Church spread over Europe and Persia till the limits of Japan and down to India.

Both Judaism and Christianity persist and breathe of some inescapable though diversified “absence” in terms of “tzimtzum\צימצום”, i.e. God’s eclipse, cache, sort of concealment. This Shabbat is called “Va’etchanan\ואתחנן – and I shall pray (implore, petition) You”.

The reading portion begins with a specific word used by Moses. He utters a special demand to God. He is recollecting all the actions that led from serfdom to the gates of entering the Land of Canaan/Israel. Then Moses speaks out his mind. This is an important moment because he is known for his humbleness and never asked nor begged for any personal favor. With regards to the attitude of the Israelites as the struggle he conducted against Pharaoh, Moses proved to have acted with a rare, singular spirit of equanimity and fortitude. But, now, he definitely feels that his own life must come to the end because God will not allow him to enter the land.

He thus prays, with much intensity, as to curve or metamorphose his own destiny and his deadline that might cause internal fears. He had frequented death all along the journey, but had brought Jacob’s descent out of the land of “death and idolatry”. He knows that humans are born to die but also that God truly is the Lord of the living Whose name in Hebrew clearly indicates that humankind is called to cross the barriers of dust of disappearance: “Ehyeh Asher Ehyeh\אהיה אשר אהיה – I am to be/become the whole One Who I will perpetually become”. And still, the move implies to depart and accept to be a defunct servant and leader, i.e. leave his service (Latin: officium, task, duty) and give up his body and soul to the Life-giving Lord. As if the certitude that there is a world-to-come and a resurrection from the dead could seemingly resemble to some place of concealment that indeed remains invisible.

“VaEtchanan\ואתחנן” belongs to the words used for depicting the posture of the faithful in the Temple during the offerings, a bow\חנן= to show loving-kindness”. Moses dedicated his life to the true emunah/faith and worship, thus prescribing the mitzvot to donning the tefillin/phylacteries and instructing how to build up the Mishkan/Tabernacle. “Tachanun\תחנון – supplication” later became the fervent petition pronounced every morning at Shaharit / Morning-dawn prayer and also Minchah-Arbit/ Dusk,Evening prayer, except on holidays and newness events (New Moon). It is more extensive on Mondays and Thursdays after the 18 Benedictions Amidah. These personal petitions seem to date back to the Temple Service and maybe earlier in the Tent of the Meeting.

It is a “nefillat apayim\נפילת אפים – falling on the face (nostrils) without prostration” to avoid any confusion with pagan rites, but it was substituted by reclining on the left and the right side (Megillah 23a; Avoda Zara 4,1). Tachanun became a sort of confession of sins and a plea for repentance and salvation (Daniel 9:3; Ezra 9:6; Nehemiah 1:4, cf. the reconstruction of the  Temple). “Chanan\חנן = to cover, caress, grace, favor” as in “You graciously endow man with knowledge (Amidah: “chonen dat”, Shabbat 104a).

It also means “to come to rest” (Berachot 30b) as in the Birkat Kohanim\ברכת כהנים / priestly blessing “vayichuneka\ויחנך = and cover you with His grace” (Num. 6:22). The blessing was peacefully used by Saint Francis of Assisi who used to make the sign of the “Tau-tav\ ת, last Hebrew letter on the forehead of his brethren. God told Moses to say a much peculiar detail to the Israelites: “You shall not prolong your days in the Land, but shall utterly be destroyed (“hishamed tishamedun\השמד תשמדון”). And the Lord shall scatter you among the nations and you shall be left few in number among the heathen, whither the Lord shall lead you” (Deut. 4:26-27).

Interestingly, tachanun introduces in the Jewish prayer the recitation of the Shema Israel-שמע ישראל/Hear Israel (Davarim 6:4) which is one of the major element of the weekly Torah portion. As regards the Ten Commandments that progressively were removed from the Jewish prayer in order to make a distinction with the Christian customs, the Mishney Torah introduces special elements to allow the Israelites to enhance their prayer after the sin of the golden calf.

The original Hebrew version of the repetition of the Ten Divrot/Paroles shows that 17 letters have been added to the text usually cited from Exodus 20. The tradition considers that it shows how “goodly” God is, i.e. “t(9)-o(6)-v(2)”. This also insinuates that, in the Mishney Torah or “repetition of the Torah” i.e. “Deutero-Nome”, God is willing to repair or give full capacities to the Israelites to repair their errors and track back to the first days of the creation, when He stated that the work of creation was “tov meod\טוב מאוד – very good “ (Gen. 1:31). Newness and constant renewal is the basic motto that keeps humans alert with regard to the blessing “mechadesh maasey vereshit\מחדש מעשי בראשית – (The Lord Who) permanently renews and makes new the acts of creation”.

Still how come that Moses presents to God such a petition? His brother Aaron died before and was also told that he could not enter the Land. Well, Aaron did not show any spirit of patience and immediately forgot about God when he saw that the Israelites were in need to marinate with an old-fashioned pagan golden calf worshiping flava. He was too much “outdoors” in this wilderness. But Moses is the model of true and unique humbleness for Judaism and it should also remain for the Christians.

In the name of God, Moses told the Israelites that few of them would reside in the Land and not for a long period of time. You bet! He even warns them about their future in the country, i.e. that they will be destroyed and scattered. What a great sign of hope and consolation! Let’s simply draw a parallel with Jesus of Nazareth.

Paul of Tarsus wrote about him: “He humbled himself and became obedient unto death, even the death of the cross (i.e. abomination)” (Philippians 2:8). This does correspond with the weekly portion that deals with “shmiyah\שמיה = obedience”; capacity to hear and act together and respecting God’s mitzvot).

Nonetheless, there is an real connection between the repetition of the Ten Divrot/Paroles and the sincere desire expressed by the Israelites to sanctify everything linked to the Land. Resting on Shabbat is matched with the exodus: “Remember that you were a servant in the land of Egypt and that the Lord your God brought you out of there through a mighty hand and by a stretched out arm: therefore the Lord your God commanded you to keep the Shabbat day” (Deuteronome 5:15). And thus comes the mitzvah to “honor your father and mother… that your days may be prolonged and that it may go well with you, in the land in which the Lord your God gives you” (Deut. 5:16). It is thus evident that the following commandment deals with slaying: “lo tirtzeach\לא תרצח – you shall not kill, remove life from any human being” (Deut. 5:16).

Here is the first point on the Shabbat after Tisha BeAv: hundreds and hundreds of years after Moses approached God with his personal petition to enter the Land of Canaan, God, in repeating with tenderness the code of the Ten Paroles obliges the Israelites to take into account the fact that He will never forget while humans may lose their memory and hide their misdeeds into some cache.

The Temple was the living House of God and the Romans razed it defiling the sanctity of the place and scattering the Jews. This was simply foretold to Moses as a possible consequence of the Israelites’ lack of respect for the Mitzvot. It is still pending at the present. Indeed, there is the Western Wall but the tachanun/supplication insists on the possible rise of the Living Beyt. “May it be Your Will, Lord… to have mercy on us, forgive all our sins, atone all our iniquities… that the Beyt HaMikdash (House of Sanctity) be rebuilt speedily and in our days, that we may offer before You the burnt-offering… as You have prescribed in Your Torah through Moses Your servant” (Shaharit/Morning prayer tahanun).

Can we only imagine God playing some role game and “Boo-yaa!”, Jews are damned for ever because others thought they survived and continue to outlive for the sake of some spiritual archaeology? Everything is prophetically on the move with God, gyrating and twirling ahead. Years ago, I explained to some Christian Church seminarists that we might one day– maybe not in our generation but this is not so important – really see the rebuilding of the Temple, not because of any Hollywood-like script and the salvation of some believers or for some political views.

It is clear in this sidra / portion that Jewish presence in the Land maybe endure or be stopped for the described compliance with the Mitzvot and certainly not because of flamboyant scenario mixing  power and might. And they were so young and lacking experience that their got scared: what would happen to them?! The problem was not about the Ulam HaGoyim/Hall of the Nations, but they were taught they were to become, as priests, the first and definite leaders in the name of God. My answer was awkward because of their total ignorance of Jewishness, not only Judaism. When Christian clergy and laity are taught that there is a strong link between Judaism and Christianity, they cannot help but think that Judaism is as “submitted” to the “newnesss of the Law of Jesus Christ and the subsequent tradition of the Church and the Fathers”. And they could not feel concerned by the question that is parallel to Moses’ petition: The Holy Sepulcher is the Empty Tomb, the Anastasis (place of Resurrection). Either Jesus is risen, but nobody can prove it, or others cannot believe that to the full.

It belongs to the intimate conviction of our souls. Jesus was condemned by the Jewish High Priest Kaipha and rejected by his first apostle Kaipha /Simon-Peter. (Matthew 26:74; Luke 22:61; John 18:27). He was then crucified by the pagan nations symbolized by the Romans.

God reproaches to Moses one act that He Himself subsequently accepted by blessing His servant: Moses had killed an Egyptian. This is the point. No man, no way is ever entitled to slay or take the life from any other human being. But then, let’s have a real look at us today. We love to mirror ourselves. But we are damned killers and still blessed survivors. This midrash from the time of the Amora’im shows that any human life, the life of any enemy can be compared to destroying the Temple and, in comparison, for the Christians, as nailing Jesus to the cross. We see how often, definitely daily, we slander, calumniate, attack in words people we know or even never met with.

As we advance without the House of Jerusalem, Christianity faces the time of the Empty Tomb.Still, we have the capacity to comfort as Prophet Isaiah wrote in his vision (40,1). The power of might is that God continues to trust in us. This is real breaking news: is it audible that He trusts in us and not that we trust in Him firstly. Are humans really like on swoll scrubs or, yes, hope is graven in our beings and we shall never wreck again, God forbid.

Consolation proceeds from our will or supposed tendency to show humanness. But humanness often turns to a merchandizing affair, a professional deal that can be exploit with the logo of “faith”. It is stunning how this allows to select individuals or groups and exclude others whilst defending personal priorities in the Name of a “built-up” “God”. It can use the Mysteries or Sacraments of the Church jurisdiction. The real petition is not when we cry out because we consider that we are strong or right. The petition is submitted to a self-abandonement. This can hardly be a goal, a human goal. It is the goal we only can achieve if our own body and soul have been transfigurated beyond what we ever can fathom. It is a flash in a life-time. Just a flash and a call: suddenly a change shows and may, only may enlighten us.

 

 

Les inédits slaves de l’Eglise russe en Occident

Il y a quelque chose de pourri dans le domaine de la climatologie. Enfin, il est certain que ces canicules, ces incendies qui avalent les hectares à travers les continents, les îles grecques, la Sibérie, l’Europe continentale… Il y aurait comme un changement. Hier encore, la pluie était normale. Il pleuvait, oui, certes ,mais on connait bien le terrain. Le grand-père, les aïeux savaient quand il faut semer, récolter, engranger. Là, il y a comme un tournis à y perdre son latin. Enfin, c’est peut-être vrai pour un occidental du Sud. Mais allez reconnaître la géographie humaine ces temps derniers ! Non seulement, il n’y a plus de saison, mais, en plus, les gens migrent. Tout va si vite… trop vite sans doute.

Un feu s’empare des terres. Il court les forêts, détruit. Les tornades ,les bourrasques font voler des bâtiments que l’on croirait stable. Les glaces ont fondu au Groënland. Les inondations ont submergé le Néguev israélien et le désert d’Akaba, la mousson déracine les sols birmans et les typhons précipitent la disparition des îles du Pacifique.

Il y a de la fragilité dans l’air, les traditions s’affirment ou disparaissent. Sait-on seulement quel temps il fait et pourquoi ? C’est bien plus difficile à déterminer. Encore que Jésus de Nazareth ait bien parlé de la capacité humaine à anticiper les ouragans…

On cherche des signes. Mais est-ce que ces signes nous parlent ? Que faire dire aux signes ? Surtout quand on a la foi vissée au corps et à l’âme.

L’Eglise orthodoxe russe est apparu massivement en Europe occidentale et dans le monde à la suite de la Révolution bolchévique. Depuis 1917, un peu avant pour certains, le peuple russe s ‘est mis en marche. Il partit pour un exil intérieur car il est ardu, pour l’âme slave, de quitter une terre immense et si viscéralement attachée à un paysage, des sentiments humains.

Croyant parfois que la situation d’exil ne serait que temporaire, d’autres ont choisi de quitter le sol natal et d’immigrer, par vagues concentriques, vers les pays voisins (Finlande, Pologne) ou facilement accessibles (Turquie, Roumanie, Bulgarie) avant de pousser plus loin vers l’Allemagne, la Serbie, la France et le Bénélux, voire l’Angleterre ou les pays scandinaves. Ils atteindront aussi les Amériques, l’afrique du Sud et l’Australie, l’Asie du Sud-Est.

Une situation “hors frontières” qui n’était pas sensée pas durer. Elle s’est attardée, alanguie par nécessité économique, la douceur des populations locales, leur tolérance ou hospitalité assimilatrice, une sorte d’acédie migratoire. Il est si dur de quitter la mère-patrie qu’un havre de tranquilité incite à ne pas trop regarder ailleurs. Elle a passé le cap du siècle et de nouvelles générations arrivent aujourd’hui des vastes territoires russes ou anciennement soviétiques pour des raisons essentiellement économiques et transitionnelles. On ne peut parler d’une quadrature du cercle, mais les choses ont pris une tonalité à la mesure de l’internationalité contemporaine.

Oserait-on prétendre que ce qui devait rester temporaire est devenu définitif au bout d’un siècle ? La mémoire s’est estompée de bien des familles. Elle s’est aussi transmise dans des contextes parfois surprenants.

L’Eglise orthodoxe russe se trouva aussi à l’aube d’une reconstruction. Sortant des catacombes administratives et oppressives, le renouveau du patriarcat de Moscou suggérait des voies nouvelles sur le plan théologique et la participation des fidèles, de leur clergé. Le Concile de Moscou fut à peine initié en 1917-18, mais les propositions faites à l’époque s’annonçaient prophétique pour l’une des Eglises chrétiennes les plus importantes par la richesse de sa tradition et la fragilité de sa destinée historique.

Il faut surtout s’arrêter sur un trait singulier de ces mouvements inédits. L’Eglise orthodoxe russe s’est ouverte sur le monde par une évangélisation migratoire involontaire. Le kérygme de la foi chrétienne tel qu’il fut vécu dans la partie orientale de l’Europe allait entrer en contact avec le monde romain et latin, voire protestant d’un continent et d’une modalité religieuse qui s’était perçue comme toute-puissante sur une période bien trop longue.

Allons directement aux faits. La Russie pieuse est en ébullition. Cela fait un certain temps que cela dure, mais jusqu’à présent la partition se jouait en mineur et sotto voce. Autour de cette russité européenne s’active tous les anciens camarades, les prolétaires, les serviteurs déchus ou presque de l’empire soviétique. L’athéisme et la foi ? C’est comme un blanc bonnet qui est d’abord blanc puis postérieurement adjectivé à la mode du “renouveau”. Et il y a aussi la foule qui cherche, cherche, se cherche, recherche. On y trouve des convertis sincères, fantasques, rigoureux ou universalistes. On rencontre des anciens hérétiques accueillis avec miséricorde, des âmes en quête de Dieu, du Christ, du salut. En Occident chrétien, ils découvrirent, dans la tradition slave, un chemin vers la lumière de pureté qui luit dans les pauvres communautés de la grâce hiératique de l’Esprit de vérité.

De quoi parler ? Il y aurait trop de choses à dire. Les flots des paroles slaves s’évadent parfois dans un silence prudent ou propre à la méditation. Il arrive qu’elle ne puisse se passer de médisance, mais alors ! “Seigneur, aie pitié du péché que je suis !”. L’Orient chrétien est fils du pardon ardu, arraché à la pénitence comme pour jubiler d’avance à la joie de la résurrection.

Vous savez tout ce qui s’est passé dans les pays des Slaves depuis l’an 2013 et comment l’Archevêché des Paroisses de tradition russe en Europe occidentale, devenu “Exarchat” du patriarcat oecuménique de Constantinople fut brutalement déchu de cette qualité et même suspendu en tant qu'”Archevêché” le 27 novembre 2018. Une date importante : d’une part, le Phanar supprimait le prestigieux archevêché et instaurait, en Ukraine, un patriarcat phanariote qu’aucune Eglise canonique n’a accepté de reconnaître en cet automne 2019.

On se croirait à une réplique cléricalo-pieuse du Traité de Versailles dont les décideurs ecclésiastiques agiraient non plus depuis l’Occident romain, mais la Nouvelle Rome phanariote ou la Place moscovite qui aura bientôt son siège à la Laure Saint Serge – Possad, le Slavikan russe, espace immense d’où directions spirituelles et administratives s’épancheront vers tous les horizons d’un christianisme oriental en redéploiement.

L’histoire est connue, du moins de ceux qui s’y intéresse vraiment. Les péripéties actuelles sont tissées de vieilles querelles mises trop longtemps, trop souvent sous le boisseau. Pendant un siècle, des familles se sont échirpées sur leur héritage russe et la fidélité à quelle Eglise, quelle juridiction ? Et pourtant ! N’y a-t-il pas des zones qui restent tues pour le moment parce qu’il est plus facile de parler de décisions hardies et novatrices comme celles qui furent proposées au Concile de Moscou en 1917-18.

Pendant ce temps, le peuple fuyait vers des cieux nouveaux, réputés chaleureux et bienveillants. L’Europe en 1917 : c’était la liberté française, allemande, quasi européenne.

Il y avait une ville qui fasait alors partie de l’Empire tzariste, située plutôt à l’ouest. Elle devînt polonaise, certes, mais l’évêque orthodoxe en fut le métropolite Euloge (Georgievsky). La ville est importante. Il s’agit de Chelm, située dans la région de Lublin. En polonais elle est Chełm, Kulm en allemand, холм en ukrainien et… כעלם\Khelm en yiddish. Les langues, auxquelles ont pouvait ajouter les parlers russyn, roma et arménien illustraient l’aspect international, inter-confessionnel de la cité.

Notons en préambule que, dans la tradition juive, les habitants de cette ville – les Chelemers en yiddish – se sont forgés une solide réputation d’inconséquence mentale. Une sorte de mélange subtil entre de la naïveté authentique et des intuitions philosophiques à l’envers de la logique admise. Donc un monde particulier tissé d’humour et d’auto-dérision. Rien n’y fait, les récits que les juifs ont écrit en yiddish dans cette cité multi-culturelle et poly-confessionnelle sont imprégnés de réflexions paradoxales et de décisions prises en dépit du bon sens.

On ne connaît plus très bien l’histoire de ces villes qui rassemblaient des habitants si divers, souvent frontaliers de la Pologne, de l’empire austro-hongrois. C’est dans ce contexte multi-culturel qu’est né l’esperanto de Ludovic Zamenhof, natif de Białystok . Il se trouve qu’en 1907, l’archevêque orthodoxe était Vasili Semyonovitch [Georgievsky], né en 1868. Il avait été membre de la Douma dès 1907. Il fut nommé à Kholm de 1912 à 1914, puis il reçu le titre d’archevêque de Volhynie.

Lorsque les forces russes entrèrent en Galicie orientale en 1914, Mgr Euloge, archevêque de Volhynie et de Jitomir, fut chargé de l’Eglise orthodoxe russe dans un territoire qui lui revenait pastoralement. La politique fut alors de s’opposer à la hiérarchie et aux fidèles catholiques, principalement de rite ukrainien-byzantin. C’est ainsi que le métropolite André Sheptytsky, l’une des personnalités les plus marquantes du renouveau de la spiritualité gréco-catholique en Ukraine, fut fait prisonnier sous le contrôle de l’archevêque Euloge dans une prison pour le clergé à Souzdal (1917).

Lors de la révolution bolchévique, Mgr Euloge fut appelé par le patriarche Tikhon de Moscou afin d’assurer la pastorale des fidèles orthodoxes russes qui se rendaient en grand nombre en Europe occidentale. C’est ainsi qu’avec le soutien du nouveau patriarche de Moscou et du métropolite Benjamin de Pétrograd, l’archevêque Euloge reçut la mission de se rendre en Europe occidentale avec l’archevêque Vladimir. Il lança ainsi l’Archevêché le 8 avril 1921 à Paris.

Il fallait atteindre la capitale française. Alors que la situation était délicate en Ukraine, Mgr Euloge, passant par Lvov (L’viv en ukrainien, Lemberg en allemand et yiddish, Leopol en latin), songea à rendre visite au métropolite André Sheptytsky qui avait été dans ses geôles. Le secrétaire apercevant les deux hiérarques, s’empressa de les renvoyer. Ils n’avaient pas laissé de bons souvenirs. Or, le métropolite André sortit par hasard à ce moment précis et, voyant les deux ecclésiastiques, s’approcha de Mgr Euloge, le salua avec chaleur et invita d’emblée les deux réfugiés en route pour l’Occident à venir dans sa maison ! Les deux hiérarques furent interloqués et cela leur permis de faire connaissance : l’ancien prisonnier devenait l’hôte de deux fugitifs en herbe. Le métropolite Sheptytsky expliqua ses travaux sur l’enracinement slave de la Liturgie de Kiev et procura aux deux évêques les laisser-passer obtenus auprès de Georges Clémenceau qui les autorisa à se rendre en France.

Dans ses Mémoires, le métropolite Euloge insista de manière positive sur la personnalité d’André Sheptytsky, de sa bonté et grandeur d’âme ainsi que de ses intuitions liturgiques qui visaient à l’unité des chrétiens en terre d’Ukraine.

Pourtant, il faut souligner cette “providence” qui permit aux deux évêques envoyés pour lancer un projet pastoral peu évident dans ces périodes troublées. D’autant que, depuis Paris, le métropolite Euloge eut à couvrir un vaste territoire qui allait de Narvik à l’Espagne, l’Italie et incluait la Tchécoslovaquie, le Bénélux actuel, l’Allemagne et les Pays scandinaves. Un projet gigantesque alors que les réfugiés arrivaient, s’installaient à l’Ouest. Une période d’innovation, de créativité. Il fallait susciter les lieux de culte et d’accueil. Le métropolite choisit la voie prophétique. C’est la voie la plus féconde dans l’histoire de l’Eglise, car la plus authentiquement reliée aux paroles-mêmes d uSeigneur. Annoncer la Parole, annoncer la liberté et la prodigalité des dons divins. Un élan qu’on évoque sous le terme d’“évangélisation” à Rome mais qui, dans l’âme slave du patriarcat moscovite renaissant, correspond à un souffle “apostolique” (on dirait aussi “missionnaire”) fort, puissant, innovant. Ce souffle continue de se répandre à travers le redéploiement des juridictions de traditions slaves à travers le monde.

Ce fut une période de grande fécondité spirituelle, morale, mentale, religieuse et culturelle. Elle ouvrit sur des possibilités novatrices, en permettant notamment la rencontre inédite entre l’Orient chrétien et byzantin slave et le christianisme occidental, majoritairement romain et latin, parfois protestant – luthérien ou calviniste. La rencontre entre le catholicisme romain et ces réfugiés de tradition orientale constitua un véritable bouleversement entre des communautés théologiques aux liens distendus.

Il était temps d’aller à Constantinople, donc Istanbul où transitaient des foules de réfugiés fuyant diverses régions de l’empire russe (Russie, Ukraine, pays du Caucase, mais aussi la Roumanie, la Bulgarie).

Tout commença fortuitement à Constantinople en 1921. Une situation tout-à-fait accidentelle et porteuse d’un siècle ou presque d’initiatives lumineuses. Après la défaite du général Wrangel en Crimée (1920), de nombreux russes, civils et militaire trouvèrent refuge à Istanbul. La capitale turque était aussi le centre de l’orthodoxie byzantine. On a dénombré plus de cent cinquante mille personnes russes sans compter une forte présence géorgienne.

Grâce à la bienveillance du chef de la Mission Militaire française, un pensionnat pour garçons fut ouvert dans le collège des pères Lazaristes autrichiens et hongrois le 4 avril 1921. L’internat “Saint Georges” de Constantinople accueilla vite des dizaines d’enfants réfugiés russes.  D’emblée, ces familles en exil avaient demandé que leurs enfants puissent poursuivre des études. Ils trouvèrent un accueil dans ces institutions françaises, catholiques et des prêtres, dont certains russes devenus Jésuites (le père Stanislas Tyszkiewicz, originaire du Sud de la Russie).

Le point le plus remarquable de cette initiative fut que les enfants et leurs familles insistèrent pour que le pensionnat ait des classes de langue, de littérature et d’histoire russes, des cours de slavon d’Eglise.  Les enseignants, prêtres jésuites ou autres, s’étaient spontanément mis au service d’une cause qui s’était affirmé au tournant du 20-ème siècle : oeuvrer à l’unité de l’Eglise. Le propos était neuf, inédit. Ce qui le fut bien plus – nous ne pouvons le mentionner que brièvement – c’est que les enfants firent comprendre aux Jésuites qu’ils pouvaient enseigner en russe mais aussi de prier et de célébrer en langue slavonne selon le rite de l’Eglise orthodoxe russe, rite byzantin aussi reconnu par l’Eglise de Rome. Ce qui fut fait et, pour respecter la foi des pensionnaires, il fut décidé qu’un prêtre orthodoxe russe viendrait les confesser et célébrer la Divine Liturgie.

Ce contexte montre comment une intuition de rencontre spirituelle et humaine, culturelle reliait de manière inédite les diverses traditions de l’Europe face aux confessions issues de la révélation monothéiste.

En 1922, les troupes de Mustapha Kemal s’approchaient de Constantinople. Les nombreux russes souhaitèrent partir pour l’Occident. Les religieux choisirent de ne pas s’installer en France en raison des Lois de 1905. Ils s’installèrent à Namur le 3 mars 1923.

De 1921 à 1992, le Centre Saint-Georges de Meudon, tenu par les Jésuites a assuré la formation de nombreux enfants russes, dont la langue maternelle était le russe. Cette situation fut unique dans les innovations interreligieuses lancées par la Compagnie de Jésus et les diverses juridictions de la diaspora russe. En effet, si les Jésuites ont assuré la formation des adolescents, les jeunes appartenaient au patriarcat de Moscou, à l’entité eulogienne de l’Archevêché et l’Eglise catholique russe byzantine (Mgr Georges Rochcau et le Père Dimitri Kuzmine-Karavaïev). Au cours des ans, les relations entre ces différentes obédiences furent toujours cordiales et fructueuses sur le plan théologique. Chacun était conscient de la tâche pédagogique et confessionnelle de l’éducation à des rencontres entre la culture russe en exil et un Occcident qui se devait de redécouvrir des racines commune de la foi.

Les jeunes filles furent éduquées dans le cadre plus restreint dans le temps et l’espace de l’Institut Sainte-Olga (1944-1970). L’année 1946 avait marqué une étape dans la vie de l’Internat Saint-Georges qui s’installa à Meudon, près de Paris. En 1944, l’Institut Sainte-Olga répondait à un idéal dont le cheminement a duré vingt-quatre ans. Il y eut des heures difficiles, des rencontres très importante dans le dialogue à peine amorcé entre les confessions orthodoxes et catholique.

Il faut noter le travail qui a été mené pendant ces années pilotes de l’exil et de nouveauté inter-religieuse. A cette époque, les Soeurs de Sainte-Clothilde, le Père Pierre Struve (recteur de la communauté francophone de la crypte de la cathédrale Alexandre Nevsky), les Pères Elie Mélia et Georges Dobrot assumèrent la transmission fidèle de l’héritage gréco-russe et orthodoxe – également géorgien – dans des structures pédagogiques mises en place dans un véritable esprit d’amour, d’accueil de l’étranger et d’ouverture à l’universalité du Message christique.

Il est impossible ici de détailler les initiatives qui furent alors mises en place. Le Père Bernard Dupire créa le “Centre des Deux Ours” situé au Quartier Latin et il faisait le catéchisme oriental aux jeunes filles de Sainte-Olga, Rue de Reuilly. Il y avait des Russes qui venaient à cet internat juste pour parler de la Russie. Il n’est pas possible de mentionner les nombreuses personnalités religieuses qui ont marqué cette époque de réflexion fertile sur le devenir de la Russie et de l’Union Soviétique. Il y eu un prêtre jésuite, Sergey Obolensky, un être remarquable d’origine russe (Prince et petit-neveu de Léon Tolstoï, 1908-1992), héros de la Résistance. Il travaillait pour les services spéciaux du Vatican et fut l’un des soviétologues les plus écoutés.

Il faudra revenir sur ces années. Pourquoi ? Pendant un temps long et qu’il faut savoir apprécier, les Jésuites et les Soeurs catholiques ont su travaillé ensemble dans un esprit qui assurait la transmission d’un souffle spirituel alors enfermé – du moins persécuté au-delà de ce que l’on peut percevoir pour l’instant, dans un monde de goulags, d’anéantissement de la conscience et de la foi.

Au cours de ces années, certains des jeunes Russes formés dans ces centres catholiques de rite oriental choisirent de devenir prêtres orthodoxes. Il faut souligner cet aspect qui reste remarquable par le respect des âmes et de l’originalité de chacun, la fidélité à un être chrétien. La plupart des prêtres orthodoxes, né russes ou directement liés à l’exode provoqué par la révolution bolchévique ont servis leurs communautés, souvent pauvres et dépouillées, alors qu’ils auraient pu être happés par l’occident chrétien. Le respect de la foi fut plus fort que la tentation assimilatrice.

Il faut pourtant noter une date. Elle est peu connue. En 1992, les Jésuites fermèrent le Centre de Meudon. L’Internat avait fermé bien avant. Il restait le Centre des Etudes Slaves qui fut supprimé. J’ai assisté au 70-ème anniversaire de ce lieu et à sa fermeture. Il se produisit alors une sorte de contradiction qui n’a pris du sens qu’au cours des trente dernières années.

L’Internat Saint-Georges de Meudon fut un lieu de liberté et de tolérance. Les jeunes appartenaient à la noblesse libérale russe, à l’intelligentzia. Il y avait des russophones des Pas Baltes, de Géorgie, d’Arménie et des enfants juifs. Ce lieu a permis que s’expriment les valeurs de la société libérale des Russes de l’émigration.

Les jeunes appartenaient aux trois juridictions de l’Orthodoxie russe (Constantinople, Moscou, Eglise Hors-Frontière). Dans ce contexte, ont cohabité “une Eglise orthodoxe avec laquelle un catholique ne peut que se sentir en communion profonde et confiante ; mais en regard, une autre orthodoxie qui semble ne s’affirmer qu’en s’opposant au catholicisme comme Vladimir Soloviev l’a bien montré” [1].

Les éducateurs jésuites ont agi dans un climat de réaction catholique à la révolution de 1917. Ce fut une période de créations multiples comme le Centre Istina (les pères dominicains) et le Monastère de l’Unité d’Amay-Chevetogne. Ce dernier fut encouragé par le métropolite André Sheptytsky dont l’assistant, le Père Lev Gillet, devînt orthodoxe en rejoignant le métropolite Euloge, participant au développement des communautés orthodoxes d’expression française).

L’Internat Saint-Georges n’eut jamais la même notoriété. Il s’inscrivait dans les vues du Pape Pie XI face au hapax – la nouveauté historique et spirituelle de la révolution bolchévique. L’Eglise catholique fut alors persuadée qu’elle devait jouer un rôle dans les terres russes. Cette idée traversa tout le 20-ème siècle. Il n’est pas certain qu’elle n’ait pas vraiment su anticiper le réveil, la résurgence – inédite pour l’Occident – du patriarcat de Moscou et de toute la Rous. Le mythe de l’unité, de la communion rétablie en totalité entre l’Orient et l’Occident procède d’une longue tradition de primauté occidentale et romaine face à un Orient dont la survie chrétienne semblait aléatoire.

Il est trop tôt pour analyser finement les évolutions de chaque patriarcat. Rome et Constantinople semblent se rapprocher tandis que Moscou et les autres patriarcats historiques, sortant des ruines et de l’humiliation, considèrent l’annonce kérygmatique de manière inverse à celle d’un pouvoir européen de l’Ouest qui s’est engoncé dans un pouvoir excessif.

Il faut aussi souligner que l’Internat fut une initative française et franco-belge. Ceci peut expliquer certaines réactions dans le processus actuel de la réunification des différentes juridictions orthodoxes nées de l’humus chrétien, marqué par la tradition vivante de Russie.

L’Internat Saint-Georges permet de mesurer aujourd’hui combien cette initiative reposait sur des éléments d’incompréhension. Deux psychologies, deux pédagogies, deux traditions  ont essayé de fonctionner sans vraiment parvenir à un dialogue à parité. La liberté occidentale fut comprise comme une cause de désordre. Les réfugiés russes restaient dans une situation d’infériorité au plan social, souvent économique, plus subtilement au niveau de la véritable reconnaissance de la vitalité orthodoxe ou byzantine, orthodoxe.

Avant la révolution de 1917, l’orthodoxie chrétienne n’existait pratiquement pas en France ni en Europe occidentale. Ces réfugiés ne furent pas reçus comme des chrétiens, mais comme des étrangers auxquel il fallait porter secours. Les choses ont évolué de nos jours : quand les Chrétiens d’Orient arrivent en Occident, leur foi et leur pratique interrogent d’emblée les Européens sur leur propre identité chrétienne.

Dans la première décennie du vingtième-unième siècle, la rencontre entre les Chrétiens d’Orient – de toutes les traditions orientales, syro-orthodoxes, coptes, arménienne, éthiopienne, assyrienne, pré-chalcédoniennes et byzantines – et les fidèles de pays traditionnellement romain latin ou protestant calviniste, luthérien ou “évangélique” se joue davantage sur une rencontre plus fictive et compétitive. L’Orient continue d’interroger puissamment les Chrétiens d’Europe occidentale sur la vérité de l’engagement dans la foi.

On est passé de la période de “prosélytisme” chrétien occidental à la découverte, lente, progressive de relations que l’on a voulu définir comme “oecuméniques”. Mais mais les deux poumons de l’Eglise continuèrent de respirer dans un souffle apparemment inégal : l’un parlant de “plénitude” et l’autre de “Lumière plus pure”.

En cette fin d’année 2019, l’expérience inédite de l’Internat de Meudon peut permettre de mieux comprendre les évolutions qui ont marqué le siècle passé. Il n’est pas révolu. Les réticences intellectuelles, spirituelles, les raidissements ou les innovations libres sont le fruit d’un temps de révolution qui n’est pas achevé. Il faudra reconsidérer le sens de “l’Empire”, des valeurs de consécrations “tzaristes” qui affleurent à la conscience post-soviétique, provoquant des inquiétudes souvent légitimes sur le plan sociétal, politique et religieux. Le risque de l’intransigeance idéologique et théologique apparaît sous le boisseau de personnes qui ne savent s’affranchir vraiment d’une forme de soumission ancestrale à l’autorité religieuse.

Les éducateurs catholiques se sont rendus compte que la pédagogie de leur enseignement ne pourrait réussir que s’ils acceptaient d’enraciner les enfants qui leur étaient confiés dans une tradition qui n’étaient pas celle de l’Occident chrétien.

Il y a eu ainsi des prêtres et des diacres orthodoxes dont l’éducation à Saint-Georges (à Meudon, Namur, Paris) ont permis de dépasser les particularismes pour devenir plus authentiquement orthodoxes ou catholiques parce qu’ils regardaient la vraie richesse du Trésor qu’ils partageaient : la foi commune au Ressuscité.

“Que sera demain ?”, s’interrogeaient les Père jésuites de Meudon, Antoine Elens et François Rouleau, en 1992 lors du soixante-dixième anniversaire du site de l’Internat et du Centre d’Etudes Slaves. Ils ajoutaient : “… maintenant que la Russie religieuse retrouve toute sa liberté, comment croire que cette expérience ne portera pas demain d’autres fruits et là-bas et ici ?” [1]

1992 marque la fin d’une expérience extraordinairement féconde de la Compagnie de Jésus au service de la communauté russe, slave et orthodoxe, tant à Meudon qu’en Belgique.

L’Union Soviétique a cessé d’exister le 31 décembre 1991. Dès 1992, le patriarcat de Moscou se redéployait dans diffférentes parties du monde. Les choses furent ardues en Terre Sainte, en Israël et en Jordanie. De même dans les territoires qui sont sous l’Autorité Palestinienne.

Dès 1992, Youri Roubinsky, alors premier conseiller à l’ambassade de Russie à Paris évoquait la nomination d’un évêque orthodoxe russe du patriarcat de Moscou résidant à Paris et exerçant une autorité pastorale en Europe occidentale (Diocèse de Chersonèse-Korsun). Mgr Goury (Chalimov) arriva à Paris en janvier 1993.

Le 27 novembre 2018, le Patriarcat de Constantinople supprimait unilatéralement et irrémédiablement l’Exarchat et l’Archevêché des paroisses de tradition russes en Europe occidentale.

Le 14 septembre 2019, Mgr Jean (Renneteau) était accepté par le Saint Synode du Patriarcat de Moscou et nommé archevêque de Doubna. Pour le patriarche Cyrille et le Saint Synode russe, le passage de l’ancien archevêque de Charioupolis, ancien exarque du Trône Oecuménique (Constantinople) inclut le passage de la structure des fils et filles spirituels du métropolite Euloge. L’acte de cette réunification qui doit être confirmée par des décisions à venir cause une scission où l’Eglise orthodoxe poursuivra sa route selon ce qu’elle perçoit de sa mission au seuil du 21-ème siècle.

Un processus avait été lancé voici un siècle. Il ne s’agit pas d’un retour. Il est question d’une dynamique tout aussi inédite que celle qu’exprima l’expérience diasporique : où en est la véracité du dialogue intra-chrétien ? Voici cent ans, la dynamique de l’exil involontaire, souvetn considéré comme temporaire, a permis de renouveler le regard des chrétiens occidentaux sur les communautés orientales. Ce n’était qu’un prélude à une refonte générale de ce que le christianisme peut apporter au Coprs vivant du Ressuscité.

Aujourd’hui, la perspective est d’emblée placée au niveau planétaire, inter-continental. Il est question de la vitalité apostolique et de l’apport de chaque obédience après de longs temps d’hibernation ou de catacombes.

A Paris, la situation est originale, inédite : alors que Notre-Dame a brûlé dans un effroyable incendie, l’Eglise orthodoxe russe dispose actuellement d’une nouvelle cathédrale (Sainte-Trinité) sur le front de Seine, d’une cathédrale prestigieuse (Saint Alexandre Nevsky), de l’Institut Saint-Serge (lieu de formation d’une grande partie des évêques, prêtres et laïcs en responsabilité dans de nombreux pays). Quelles que soient les relations canoniques entre les différentes jurisdictions concernées, cela signifie une présence notoire. Il existe aussi le Séminaire Orthodoxe Russe en France, à Épinay-sous-Sénart, dont la tâche est d’ouvrir les cultures et traditions d’Europe occidentale au futur clergé venu du monde russophone.

Ce renouveau se poursuit à travers toute l’Europe mais aussi dans le monde, en particulier en Asie.

De fait, nous sommes à l’aube du christianisme dans ses multiples expressions en mouvement.

[1] Se référer à l’important recueil “Un Collège jésuite pour les russes, Saint-Georges, De Constantinople à Meudon 1921-1992, Bibliothèque Slave de Paris, Collection Simvol N° 4, 1992.

 

 

 

L’amour en 2019, fin 5779

C’est la pleine lune ! Ce jeudi 14 du mois de Av elle est bien ronde, proche, si blanche ! Nous sommes dans les jours « zekher l’khurban\ זכר לחורבן = commémoration de la destruction du Temple de Jérusalem ».

Oui, la joie et la gaîté ont toujours le dessus. C’est un point tellement particulier, si inédit dans la destinée humaine qu’il est indispensable d’en souligner le trait. Chez nous, dans le domaine si vaste et tellement indéchiffrable, ineffable qu’est la communauté des enfants issus de la génération du Sinaï, il y a de la joie à vivre… et le sang est en ébullition.

Justement, question « dames et damoiselles », le 15 du mois de Av (= TU be’Av- ט »ו באב, 15/8, 2016) est leur fête. La Saint-Valentin existe en février. C’est un produit d’importation en Israël comme dans la tradition juive. D’autres insistent sur une autre réalité : la rencontre, les émotions amoureuses, les coups de coeur ou de foudre, voire des désirs de rencontrer des moitiés pour un amour à deux de toujours – parfois d’un temps plus indéfinissable. Cela a du sens à tout point de vue. Le vrai jour des amoureux, c’est le 15 Av, Yom HaAhavah\יום האהבה (Jour de l’amour) a une date sans doute inattendue pour beaucoup, pertinente et pragmatique.

Tout d’abord, c’est un jour où il est important d’agir avec réalisme. Après tous ces meurtres, assassinats, destruction des Temples, exils, pogroms – chacun complétera la liste que tous s’évertuent à vendre au mieux ou au pire de l’existence – il est indispensable de faire face à la vérité essentielle de la vie …

Il est temps de faire des bébés, donc de faire des bisous, des bisous tout plein ! Rien à voir, en première analyse, avec la traditionnelle proposition très occidentale : “Venez ma mie, allons faire un petit chrétien”. Le Proche-Orient chrétien est resté très concret. Il est particulièrement dommage que l’on parle si peu des remarquables liturgies orientales des fiançailles, immédiatement suivies par le mariage – comme dans le judaïsme mais bien plus longues – qui rappellent sur tous les tons la beauté, la pérennité, l’exigence du premier commandement qui consiste à ce que “l’homme quitte son père et sa mère pour s’attacher à sa femme et ne faire qu’une chair”… mais non pas l’inverse : la femme reçoit l’homme : le mâle trouve sa génitrice et tous deux s’engagent en compagnons d’éternité (Genèse 2, 24).

Le 15 Av marque, depuis l’antique tradition juive, la fin de l’été, le début des jours de « khom\חום – de chaleur » qui conduisent à l’automne puis à l’hiver, du moins par l’inculturation reçue du Croissant Fertile, de l’hémisphère Nord.

Ailleurs, on ramassera bientôt les feuilles à la pelle, les amours d’un été seront balayées par septembre… Dans le Néguev, aux portes de Jérusalem, c’est le jour où le bois de l’autel du Temple devait être coupé, séché et brûlé pour réchauffer l’hiver (cf. Rachi sur Genèse 8, 22). Il faut apprendre à s’approcher de la nouvelle année. Dans l’Evangile, la cognée passée à la racine de l’arbre rappelait que la vie est une réalité totalement inexplicable et peut faire allusion à cette saison qui interroge sur une saison automnale perçue comme maussade ou froide (cf. Matthieu 3,10).

Bref, en saison chaude, donc au 15 Av, il est temps de compter fleurette. Là, on pourrait consulter les anthropologues. Car ce sont les jeunes filles et les femmes qui s’en vont en dansant dans les champs prêts à la moisson, attirant une gente masculine chaleureuse et prête à courir les prairies, les rues et les villages pour une rencontre et plus si affinités.

Telle est la tradition. La gente féminine a la priorité du choix : il leur appartient d’exprimer des refus ou de conduire à l’exigence de « l’accouplement ». Evidemment, l’histoire, les buzz, les scoops, les réseaux sociaux mais aussi les histoire salaces ou, bien pire, la mémoire féminine ressassent la victimisation séculaire des femmes. Les statistiques sont aujourd’hui numérisées insistent sur les viols, les meurtres ignobles commis contre les femmes, contre les jeunes filles, les fillettes. On évoque le meurtre des bébés de sexe féminin. Le corps de la femme s’est banalisé au cours d’un vingtième siècle hanté par la découverte mal assurée du lien indéfectible entre le corps et l’âme qui habite dans ce corps. Puis la découverte de la psychologie, de la conscience, des degrés variables du “moi et du soi” encore que cela est un peu prétentieux pour les ancêtres qui avaient du bon sens et connaissaient la nature humaine. Les mythologies de toutes les cultures se rejoignent sur des intuitions invariables.

La fi nde la présente décennie (2010-2020) est marquée par l’affichage virtuel, réel, sauvage, brutal, violent, bestial des désirs dont les femmes sont les victimes. Il n’est pas nécessaire d’évoquer l’enlèvement des Sabines… nous vivons une ère de terreur de l’être humain envers d’autres être humains au risque que l’émotion naturelle de compassion ou d’attention à l’autre s’estompe jusqu’à réduire quiconque à un jouet mécanisé ou même en sursis de la validité, de la véracité du sens de son existence.

Alors, la femme ! Depuis plus d’une dizaine d’années, Israël vire à l’omni-directionnalité de l’être. Tel-Aviv est devenue la capitale des fiertés gays, lesbiennes. Les chanteurs sont “trans”. Est-ce cela la vérité humaine ?

Les multiples composantes des sociétés plurielles qui composent Israël reposent sur une mémoire diachronique qui unit toutes les tentations du devenir de l’être humain dans les diasporas comme dans le temps actuel de notre génération. Si l’existence des “identités dites de genre ou de sexe ou d’orientations psychologiques et physiologiques” sont avérées, elle sont le miroir d’une recherche de soi, de bonheur, d’équilibre.

Il faut discerner davantage mais cela implique de faire face à des questions plus délicates, voire difficiles à résoudre en raison des paramètres auxquels il faut faire référence.

Ce chacun-pour-soi de l’existant s’apparente à autre chose dans un pays, une région où la survie tient de la capacité à sauter par-dessus les pièges permanents d’une mort possible et d’un oubli, de la disparition d’une identité. Non pas uniquement l’être juif, mais toute personne.

Soixante-quinze ans après les camps d’extermination, le pays semble suivre les tendances morales et culturelles qui s’exposent à loisir de par le monde. Rien que du banal quant à la sexualité et ses diverses pulsions ou égarements. En revanche, je suis persuadé que cette frénésie d’autoriser les identités les plus contrastées des personnes sexuées en tant que telles doit être mise en perspective par rapport à une souffrance inouïe et non-résolue qui s’est exprimée dans le chaos du monde déshumanisé au temps de l’extermination concentrationnaire.

Lorsqu’une société teste l’identité de ses membres jusqu’à susciter jusqu’à l’excès l’exposition des toutes les formes de licences ou, plus exactement, des expériences sexuelles et mentales possibles, il est important de considérer ce qui s’est produit au cours de la période nazie. L’excès de transgressions morales procède, dans la société israélienne, de paradigmes qui ne recouvrent pas les tendances sociétales qui existent dans le temps de la post-modernité.

Les nazis ont voulu exploiter, assassiner et exterminer les handicapés, les communistes, les chrétiens, les “sous-hommes” (Untermenschen) mais aussi les Témoins de Jéhovah et… les homosexuels hommes et femmes ainsi que les transsexuels. En Israël, il n’est pas possible, ni licite, de constater la présence de comportements mentaux, physiques et moraux qui semblent se répandre et réclamer des droits.

Israël se doit de réfléchir à une signification plus subtile de cette frénésie trop médiatique à tolérer, voire promouvoir certaines niches dûment reconnues à des personnes dont l’identité montrerait qu’ils sont aussi les survivants particuliers d’un Holocauste vengeur des irrégularités rencensées comme contraire à la normalité humaine. Les trans, les homosexuel(le)s, les pédophiles ou les pédo-criminels étaient voués à la puissance de l’annihilation, donc à desstructures de transgressions. A Tel-Aviv ou dans certaines autres villes, il sera injuste de n’y voire qu’un enflement de la débauche , de l’abomination.

De manière inhabituelle et quelque peu transgressive, la diversité des recherches identitaires et comportementales trouve un terreau qui devrait interroger le point de non-retour, de désir irrépressible à dépasser l’effroi de l’avilissement et de l’anéantissement.

Il reste la question particulière de “Jour de l’amour” tel qu’il est fêté selon la tradition juive.

Le 15 Av « n’est pas péché » comme nous le disons familièrement. Pourquoi ? Souvenez-vous : les vilains espions avaient menti à Moïse. Aussi Dieu avait-Il fait périr les hommes dans le camp. Le 15 Av 2488, jour où leur trahison fut perçue comme pardonnée, leurs femmes, sous la conduite de Zelophehad vinrent trouver Moïse et le prêtre Eléazar. Elles leur dirent qu’elles avaient besoin d’hommes pour faire des bébés (Nombres 27, 1-11). Inutile de fantasmer sur « conscience et inconscience du sur-moi ». Elles ont parlé nature, besoins naturels d’avoir du plaisir et de mettre au monde une nouvelle génération.

A cet égard, il ne faudrait pas se méprendre : il n’était pas question de basic instinct ; c’était la pulsion puissante, celle qui pousse la femme à produire (pas uniquement ou nécessairement des bébés). Les longues barbes et les joues glâbres de toutes religions oublieraient trop volontiers que le salut vient par la femme. Il y a des évidences qui irritent jusqu’à susciter de la violence ou de la lâcheté.

Judaïsme et christianisme l’expriment trop souvent par la voie de déviances ou de méthodes de substitution/superseding. Bref, ces femmes désiraient avant tout que Moïse leur trouve des conjoints pour assurer la descendance, leur vie financière, sociale. Les femmes ont besoin de sentir cette sécurité matérielle et humaine.

Bien plus, ce jour fut « duty-free ou offshore »: les barrières tribales furent abolies, ouvrant la voie à l’exogamie.

Il n’est pas certain que cette autorisation à pouvoir s’unir à toute personne appartenant à toutes les tribus appartiennent à la réalité contemporaine. D’un côté, on assiste, au niveau mondial, à un métissage gigantesque et international. Mais trop souvent, la tribalité grégaire réprouve autrui comme pour exercer une vengeance envers les fruits irréversibles d’intimités inter-communautaires ou raciales.

C’est donc un jour de « flirt intense » béni par l’Eternel car il indique aussi le temps du pardon : cette même quête de « sa moitié » fut également recommandée à l’issue de Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon. Mais alors, et l’amour ? En hébreu « Ahavah\אהבה = amour (13 selon la valeur numérique des lettres). Il y a les 13 Middot – 13 מידות/Attributs de l’amour : « Dieu, Dieu de tendresse et de miséricorde (El Rahum vehanun\אל רחום וחנון), lent à la colère et plein de compassion et de vérité » (Exode 34,6).

La véritable question de ce Jour de l’amour, Tou be’Av, est d’ouvrir au plus large de ce qui est humainement possible la dimension affective, sentimentale, physiologique, psychologique et spirituelle du prolongement des générations. Un devoir qui a alors incombé aux femmes – et reste leur privilège – ce qui suscite beaucoup d’ambiguïtés liées à l’identité sexuelle que l’on désigne actuellement comme « genre ».

Les Dix Attributs Divins ou אהבה\AHaVaH, amour parfait ont toujours été en vogue dans le domaine de l’expression religieuse, fût-elle juive ou chrétienne et musulmane. C’est oublier que ces Attributs désignent non pas les mouvements souvent arythmiques du coeur humain, mais le dynamisme divin susceptible de trouver un écho favorable au sein de toute la communauté humaine.

En formulant leur demande à Moïse, ces veuves – restées seules en raison de la trahison de leurs maris – ont obligé le Maître à comprendre que le temps du pardon était venu. Les séparations tribales héritées d’une structure si forte diachroniquement furent abolies alors qu’elles restent très ancrées dans les réalités sociales présentes au Proche-Orient – . On peut dire qu’il s’agit, pour l’époque, d’un « devine qui vient dîner ce soir ? ».

Les autres – frères ou soeurs – issus de tribus qui se reconnaissaient liées tant par l’origine que par la Parole Divine, obtînrent, par les besoins impétueux de ces veuves et une véritable ouverture d’esprit, la possibilité de dépasser définitivement toute barrière endogamique. Or cela entre dans le schéma de l’épanouissement et de la vocation universaliste du judaïsme. A ce niveau nous sommes tous, humains de diverses croyances, en train d’essayer timidement de matérialiser ce fait. Nous le faisons lentement, parfois à contre-coeur, prolongeant le temps d’une authentique conscience d’enfants d’Adam et d’Eve. C’est pourquoi le Talmud Bava Bathra 59 insiste sur la dimension réparatrice de tout mariage ou union légitime comme rétablissement l’image du couple origine.

Le calendrier prend alors tout son sens. Le 9 du mois de Av commémore les destructions des deux Temples, au fond, leur « mise à mort » puisqu’en hébreu ils étaient « vivants/קיימים ».

C’est le point le plus important : le véritable enjeu est celui de choisir la vie et de croire en l’existence humaine.

On conçoit dès lors le caractère fondamental d’une telle position et d’agir pour sauvegarder à tout prix le souffle de vie, inviter tout être qu’habite un souffle de vie dans ses narines (Mahzor de Yom Kippour) à s’élargir comme les Tentes (Sukkot, Hoshana Rabba), au-delà de toute forme de ségrégation d’origine qui n’a plus raison d’être après le 15 Av de l’année 2488… Nous sommes en 5779 selon le comput juif – et le monde entier – toutes confessions ou cultures confondues – acceptent péniblement, comme à rebrousse-poil, la décision de lever l’interdit de l’inter-tribalité.

En fait, par ces contacts rugueux et souvent difficiles où s’exprime l’âme du langage local, nous assistons à une émulation pour le moins positive et même porteuse de dialogues vrais. Cela ouvre, très lentement, sur une mixité socio-culturelle qui paraît sous les masques tenaces d’exclusions prétendues majoritaires et dangereuses.

C’est une évidence. L’Orthodoxie chrétienne considère que le mariage réalise cette union humaine et mystique et ne célèbre donc plus de Liturgie (Messe) depuis le 12ème siècle. L’union charnelle entre un homme et une femme crée un acte de louange pour la vie, voire la survie. Il y  a une dimension rédemptrice et prophétique dont l’Orient chrétien a directement hérité de la fragile transmission de l’existence et de la foi si prégnante dans les sociétés sémitiques.

Il y a aussi Marie-Madeleine, la première apôtre selon l’Orient qui rencontra Jésus dans le jardin, en bas de l’Anastasis, le Lieu du Tombeau vide aujourd’hui au milieu du Saint-Sépulcre…

Il est question d’une métamorphose au sens grec tel que le mot est utilisé dans l’Eglise byzantin : « changement de la forme » donc la « Transfiguration », la fête qui est toujours célébrée dans le temps de TOU Be’Av (le 18 et 19 août 2019 selon le calendrier julien qui correspond à la date du 6 août).

Vivre ensemble ? Encore faut-il se supporter soi-même, en premier lieu. Changer est ce mouvement dynamique qui, à des moments cruciaux de la vie, imprime des pulsions fortes pour trouver le chemin de la vie, de la créativité, de la poursuite des génération et de leur accomplissement. Ce moment fugace que la Jérusalem chrétienne situe au mont Thabor, ou peut-être à Jérusalem, lorsque paraît le nuage clair qui couvre l’histoire de bénédictions inespérées.

Marie de Magdala annonça que l’amour fait vivre et revivre. Elle exprimait l’héritage des Mères comme Sarah, Rébecca, Rachel, Léa, Judith, Esther et tant d’autres, donc la fertilité de celles qui ont eu le front de parler à Moïse en vraies femmes « de force, vertueuses/ נשות חיל ».

Le melting-pot ne fait que commencer. Yaalla/יעלה !

 

Nine Days And The Eternal Presence

On the 9th/10th Av 3829, the Beyt HaMikdash/Temple of Holiness, was destroyed, plundered by the Roman soldiers led by Emperor Titus. The kelim (instruments)  were brought in triumph to Rome. One year later, Trucus Rufus ended up the work of capture by plowing the Temple Mount, apparently erasing all marks of sacredness from the site and the city of Jerusalem.1950 years  have passed and Tisha BeAv became the central memorial day for the destructions of the two “Batim\בתים “. The Beyt HaRishon/First Temple had been exterminated in 5173/72 as Nebuchadnezzar firstly ruined the Temple, inhabited by the Shechinah/Divine Presence. It was built by King Solomon as to definitively fix God’s housing in the city that linked the “Shalayim\”שליים: the “Peace of Above and the Peace on earth/nether world”.

For the pagan world, it consisted in eradicating the Jewish nation and the House where they were worshiping a God Who both attracted and galvanized the jealousy of other empires. In terms of history, the construction of the First Temple showed the Jews settling in the Land of Canaan/Israel. Again, they passed from a nomadic culture inherited from the wanderings through the wilderness and arrived, for the ages to come, the place where the Avodah-עבודה/Divine Service should be performed perpetually. Thus, the Mishkan-משכן/Tabernacle would no more be on a journey, but reside for ever in a meaningful site.

This notion of installation of the Shechinah in a stable location is a real question: how and why the Only-One God, life-giving and Redeemer of the world, should abide in a non-movable place that would moreover gather in all worshiping forces and priestly call of the Jewish communities.

A very interesting transfer occurred from the time the Israelites built the Mishkan/Tabernacle in the wilderness and could carry it everywhere they journeyed and the moment when David was told by God that he would not built the House, but his son Solomon. Both committed sins, usually mixing sex and leadership with idolatry, thus reducing the existence of the Living House. The Beyt HaSheni\  בית השניhas also been restored, but not to the full and, as a consequence of the decree promulgated by the pagan Messiah Cyrus allowing the Jews to go up to Jerusalem and rebuild there God’s House. It should be noted that it is the last word of the Jewish canonical TaNaKh that ends with this prospect: “Whoever is among you of His people, may the Lord His God be with him! Let him go up/vaya’al-ויעל” (2 Chronicles 36:23).

Tisha BeAv is considered as the “saddest day” of the Jewish history (Taanit 6b) because the God’s Batei Mikdash/Holy Temples were more than stones. They were “kayam\ קים– existent, living, source of life”. In both cases, the Temple only lasted for two periods of ca. 400 years, which is terribly limited in consideration of history. But these years have shown to be times of intensiveness and sins. Or, let’s say that “abomination – to’avah\תואבה“ merely happened to be stronger than faithfulness and desire to comply with the Mitzvot.

Forty years ago, I was working with of one of the most intriguing and brilliant re-builders of the post-Shoah Jewish communities. We usually met for long travail sessions abroad and then in Jerusalem. The city had been under Israeli control only for ten years. By that time, the local inhabitants and the Churches (not to speak of the Muslims) were in shock and convinced that the Jews would “be kicked out or leave speedily”. The local Churches had never had any special reflection on any sort of spiritual development and deployment of God’s prospects and looked astoundingly dazed at the new situation. True, the problem of belongings and properties is a constant challenge for the faithful. All the local Churches have sold and bought properties (churches, monasteries) that they had entrusted to other Christians while their people were facing wars, hungers or epidemic diseases in their homelands. In return, it allowed some Churches to seize some places. Some Churches refused to give them back to their original owners.

This has raised conflicts, still pending at some courts today. But nobody could even think that there is no “certificate of property” as regards God. The Jews had experienced this throughout history and they also had enough faith and insights to disconnect temporary properties from long-term promises given by God. So, as I worked with this rabbi, we did agree that very soon the Jewish communities of Israel will show a real will to get closer to the Temple Mount.

It could not suffice to go to the Kotel/Western Wall that we had seen as a sandy and dusty place in Iyyar 5727/June 1967. There should be a move that would lead to require more, i.e. to ask for the re-observance of the daily sacrifices and the rebuilding of the Temple. Don’t say this is weird or ridiculous or that we are World Wildlife at the present, i.e. against animal sacrifices. This deals with the irrational part of human nature and identity. Indeed, the very first steps were taken at that time by collecting the money in order to shape again the Kelim/instruments, the great Menorah…

Interestingly, the rabbi (renowned Rav Leon Yehudah Askenasi), as many rabbis of other parts of the world was absolutely aware that these problems could be considered as “light-hearted’ and somehow unrealistic conversations at that time. We were just convinced that, in some unexpected manner, this huge issue would powerfully develop among Israeli society over the coming years. We were not members of any specific group. We were simply describing what history had always proven: the return in mass of the Jews to Eretz Israel in conformity with some blessing from the Nations (as Cyrus represented Persia) includes the necessity to positively reckon on the Temple’s primacy in both the Jewish and the non-Jewish life, as by the time of the destruction of the Mikdash in 70.

Today, the question grew into a serious concern and became a harsh political issue. This had and still has nothing to do with our method of thinking four decades ago. Faith and religion in Israel are systematically patterned in narrow boxes or niches. Judaism is much diversified; still “tevot\תיבות – boxes” are apparently very convenient. From Noah’s Ark to the boxes protecting the tefillin and, in some way, the Temple housing God’s Shechinah (only in the First Mikdash according to the tradition), there is a permanent trend to “lock without locking up” the Divine Presence or Her related instruments in manually controlled places or objects.

There might be a sort of constant misunderstanding or confusion today. We witnessed some slowdown the celebration of the fiftieth anniversary of the entrance of the Israel Army into the Old City and their taking over of the Temple Mount. It did allow free access to anybody to the Western Wall and the State of the Jews exercises, for the first time since 70, a legal control of the Churches, which was totally unheard or unthinkable for these communities. 5727/1967 marked a turn in the Jewish conscience that will require decades of patient dialogue with the other faith bodies and vice versa. Just as we cannot leap over centuries of hatred and estrangement, we definitely cannot compel – not even the Jews and Israelis – to get aware, accept, comply and agree with what has happened fifty years ago. Again, any political point of view about this issue is biased and vain.

The Old City of Jerusalem tracks back to the very roots of what deals with the Jewish faith before the time of King Solomon’s First Temple.

On the Feast of Rosh HaShanah, the Jews are told to remind that they were strangers and that “my father (Abraham) was a wandering Aramean” (Deut. 26:5). The point is between stability in a definite location and/or journeys through the world bearing in mind the Land of Canaan. Without any reference to any other religion, Judaism has been and is still confronted to hatred and will of extermination, as if their own being could impulsively drift the Nations to a mental, spiritual, physical extermination and erasing process of Israel.

Sadly enough, this alien desire of annihilation goes along with some crude and recurrent self-hatred shown by the Jewish communities who would tend to trespass or capture God’s gifts and miracles… and destroy them. Thus, the First Temple was ruined, according to the Sages, because of a “conscious hatred – sichliyut\שכליות”. “Sechel\ שכל= wit, intelligence, awareness”; from radical “achel\ אכל= to consume) is means “destruction: “I created the angel of death to work destruction (mesakel)” (Numbers Rabba 16:24).

Are humans so spaced out that they can hate each other with full awareness? Thus, the Shechinah left because of humane pretence to replace Her. As regards the Second Temple, it was destroyed by a “sinat chinam\שינאת חינם – baseless hatred or rather an irrational hatred”. There are definitely times when humans lose any sense of spiritual orientation. They would desperately need some coaching, guidance. The Temple was frequented by the Jews as also a lot of international Gentiles and proselytes, later by the first Christians (Acts of the Apostles 2:46). “Churban\חורבן” is the usual word, definitely common in Yiddish, used for “Temple destruction”. It is a “desolation that devastated the vineyard” (Kilayim 4, 29c).

Indeed, we maybe in a situation of confused destruction process. On the one hand, “Churban” applies to the murder and physical eradication of the Beyt/Temple as the living and acting Mishkan or Dwelling of God. Forty years after the entrance of the army of the Jewish State, Moshe Dayan’s attitude to given back the Mount to the baffled Muslims was not only a wise and tactical move. The Jewish authorities would not have been able to bless the Jews to go up the place. Today, after 40 years, the tendency is to allow going up there without any overall consent. We are searching our way… as if going out of the wilderness after 40, 400, 4,000 years…

The Churban is a very specifically Jewish concern that will require time. Again, we are without clocks or delays. The destructions of the Temple constitute the first and major element of the Jewish memory that also extended throughout history to the will to wipe out the Jews. On this particular day, I would presume it would be good to disconnect Tisha BeAv from the Shoah\שואה (Holocaust, Katastropha\καταστροφα-катастрофа in Greek/Russian). At this point, the Shoah directly refers to the attitude of the Christian faith and Churches towards Judaism. On the 9th of Av, Jesus’ words: “Destroy this temple and in three days I will raise it up… He was speaking of the temple of his body”. (John 2:19) might pre-suppose for the Christians that the time of the Temple is over and that the Churches are not concerned by the destruction. Neither would they or eve ncan they fathom that the Temple should be build (again) after the century-long prayer and faith of the Jews. The misunderstanding continues as the Christians would consider that the Holy Sepulcher – Empty Tomb or Place of Resurrection (Anastasis) has unconditionally replaced the Living House where Jesus himself used to come daily (Matthew 26:55).

Whatever friendly relationships between Judaism and the Churches that seemingly develop in many places – but hardly in Israel because of this permanent political hindrance – Tisha BeAv witnesses to a major rift between the community of Israel and Christendom. A split though maybe a linking chain that is still on-hold. The revival of the Jewish ingathering according to the words of the Prophets remain at the stage of some intellectual embryo of a reflection that cannot be accepted in depth by most of the Christians. Interestingly, when they get to the core of the matter and see that the Jews do not “convert” to Christendom, the Christian bodies drift aside from the Jewish people. Some communities would then only focus on their “tribal members” as some local Holy Land Churches do because they are afraid of possible threats in case of infringement of the tacite rule of “non-conversion”, which is at least against the apostolic commandment to bring “alvation to all the nations”.

It depends on how “nation” is understood. For the Jews, there are two peoples: the “Jews” and the “non-Jews nations or nations of the world”. For the Christians, whatever Canon Laws concerned in use by different Churches, a Jew and/or a Muslim or a person who is not a Christian is a “pagan”, i.e. a “heathen”, which sounds as a paradox but is just the reversed situation of the non-Jews in the Community of Israel. This is much more to be felt in the Islamic Umma – Muslim Community, wwhere each person is supposedly born a Muslim but may not be aware of this identity. Thus, Jews and Christians and all the people of all the nations are considered as Kufr, “pagan, a-theistic”.

This explains why both the Muslim and Christian Laws do not accept nor recognize the veracity of the return of the Jewish people in Israel, based on the long tradition of a living memory of a special “place of birth and conscience”, i.e. Jerusalem and the Land of Israel. Jewishness and Judaism are relinquished to the state of a “creed, a religion” without true connection with the substantial reality of a “nation that gathers in individuals and families from all the places of the world”.

One can regret that theological stiffness and recent decisions taken by some Churches as regards their own traditions continue to sustain either fear or distrust from the part of Judaism. The rift of splitting is a long-term one. How can any Church tradition positively consider the reconstruction of the Temple? The Amidah/18 benediction prayer “Boneh Yerushalayim\בונה ירושלים – building  (the two) Jerusalem” refers to “Build the House\בנה הבית” (Berachot 2:3) that certainly dates back to the pre-Maccabean times. The original prayer is found in the Birkat HaMazon (3rd blessing, graces after meals).

On the 9th of Av, we may become aware that, in anyway, any time, anyhow, i.e. in unexpected ways God might “soon and speedilyבעגלא ובזמן קריב = 1 day to thousands years” reverse history,  comfort/nachem or have ”mercy/rachem-רחם” upon the community of Israel and thus remove the veil of pretence that blindly freezes any believer. Faith implies to enjoy the dynamics of being together. And to go up, “vaya’al\ויעל”!

Le prix de l’innocence à la Porte de Jaffa

Le prix de l’innocence à la Porte de Jaffa

3 août 2019, 16:33

Dans un Proche-Orient en damier, les dates symboliques se croisent, se décroisent, s’entrechoquent le plus souvent.

Du coup, on a oublié ceux qui sont là depuis un certain temps mais qu’il vaut mieux appréhender de manière floutée parce qu’eux-mêmes se perçoivent par le prisme de leur singularité, fût-elle à dimension universelle.

Le Patriarche Théophile de Jérusalem et de toute la Palestine, primat de l’Eglise « Mère de toutes les Eglises de Dieu », l’Eglise du Deir Roum, issue de l’empire d’Orient et d’Occident, le patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem joue une partie d’échec à douze dimensions pour peu que cela soit imaginable.
Cela fait des mois que, par petites touches à peine stylisées et mal documentées, les journalistes locaux, essentiellement israéliens ou basés en Cis-Jordanie ou en Jordanie, décrivent un imbroglio dramatique et tragique à la manière grecque : la chicane judiciaire enfle depuis ce jour de Tisha BeAv 5778 qui rappelle les deux destructions du Temple de Jérusalem.

Le 1er août 2017, la Juge Gila Kanfi-Steinitz de la Cour de District de Jérusalem signifiait par un arrêté apparemment sans appel que les plaignants « Irenée [Skoplotis], ancien patriarche de Jérusalem, Théophilos [Giannopoulos], actuel patriarche de Jérusalem et le Patriarcat de Jérusalem » étaient déboutés de leur plainte contre l’acquisition par des des organisations parallèles, basées offshore, de plusieurs parcelles de propriétés foncières qui auraient été/ont été – seraient vendues à des groupes d’entrepreneurs immobiliers israéliens ou affiliées.

La décision du 1er août 2017 concernait un lot particulièrement symbolique : la justice israélienne confirmait que les deux hôtels de la Porte de Jaffa (Jaffa Gate ou Bab-el-Khalil) – l’Imperial Hotel et le Petra Hostel – avaient dûment été acquis par des organisations juives et/ou israéliennes agissant pour le bénéfit de « Ateret Cohanim/עטרת כהנים » basée dans le Rova ou Quartier juif de la Vieille Ville de Jérusalem.

La yeshiva du mouvement est dirigée par le Rav Shlomo Aviner, d’obédience ultra-orthodoxe. Le Patriarcat de Jérusalem fut condamné à payer les frais judiciaires de Ateret Cohanim d’un montant de $ 8,420.

Le Patriarcat de Jérusalem contesta cette décision et exprima sa volonté faire appel contre ce jugement à la Cour Suprême d’Israël. Cela prit du temps.

Les médias internationaux se lancèrent, sans véritable connaissance du terrain local et surtout avec un manque total de compréhension du fonctionnement particulier du Patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem, dans des séries à répétition d’articles « copiés-collés ».

Il est difficile de recouper les actes répertoriés depuis la période des firmans ottomans, ceux qui ont été édités à l’époque du Mandat britannique.

Il y a une rare et exceptionnelle capacité grecque-orthodoxe à franchir les embûches les plus inimaginables avec un talent et une compétence réels.Ils ont un don quasi artistique pour contourner les problèmes de survie jusqu’à enserrer « l’autre » par l’extravagance – souvent improvisée – d’un art incomparable, difficile à analyser de l’extérieur. Celui-ci allie le sens de la mise en scène à une parole acérée qui joue sur les mots et les idées, enjambant volontiers raison et séduction.

Comme l’a affirmé de manière très réaliste et indiscutable le rabbin Yeshayahu Leibovitz : « Pour les chrétiens, l’existence persistante du judaïsme est un phénomène inacceptable, puisque le christianisme se présente comme le vrai Israël, autrement dit comme l’héritier du judaïsme – et qu’on ne peut pas hériter de quelqu’un qui n’est pas mort. (..).

Il n’y a pas de dialogue concevable entre judaïsme et christianisme considérés comme religions – même si sur un plan strictement humain, un dialogue personnel reste toujours possible entre individus juifs et chrétiens. » (cité par C. Hagège, Les religions, la parole et la violence, Paris 2017, p. 111).

En apparence, cette opinion n’a aucun lien direct avec la situation des chrétiens de Terre Sainte et les péripéties du Patriarcat orthodoxe de Jérusalem.

Le rabbin Leibovitz précisait : « Pour les juifs, l’existence du christianisme est un phénomène indifférent. » Cela irrite frontalement l’instinct irrépressible des certitudes chrétiennes et de leurs multiples formules de prosélytisme dynamique.

Pire : certaines communautés chrétiennes, en particulier le catholicisme romain latin, se sont persuadées, au regard de leurs propres décisions, à considérer que celles-ci sont irrévocables, définitives. C’est le cas de Nostra Ætate et de la prétendue révision de la position romaine envers le peuple juif. Celui-ci ne peut que féliciter de pareilles initiatives qui devront être confirmées. Les Juifs, plus encore les israéliens, ne peuvent qu’y voir des mutations ponctuelles et inachevées, des ébauches souvent remises en question dans les faits.

Au tribunal, l’art inné du débat et de la force de la parole hellénistique se rompt sur le mur d’impavidité tranquille de l’existant israélien. C’est rarement compris ni même apprécié pour ce qu’il en est.

En fait, les péripéties du patriarcat helléno-orthodoxe constituent une saga à répétition ou, plutôt, en évolution. En confirmant la validité de l’acte de vente au bénéfice de Ateret Cohanim la juge de la Cour de District de Jérusalem ne faisait que reprendre une série de procédures répétitives et non-décisionnelles qui sembleraient avoir été initiées par le Patriarche Théophilos lors de son élection à l’été 2005.

Pourtant, les choses ne pouvaient pas être aussi simples. Le Patriarche Irénée a été élu en 2001, lors du décès du Patriarche Diodoros qui avait été intronisé en 1981.

Mgr. Irénée avait passé plus de vingt ans comme exarque (représentant) du Saint-Sépulcre, donc du Patriarcat de Jérusalem, à Athènes. Il revenait rarement à Jérusalem en raison d’une inimitié concurrentielle féroce qui l’opposait au métropolite Timothée de Vostra, aujourd’hui en diaspora à Chypre.

Pendant plus de vingt ans, celui-ci fut le Secrétaire Général du patriarcat de Jérusalem. Comme la maladie gagnait le Patriarche Diodoros, le Secrétaire Général se voyait déjà prendre sa succession. C’est de son époque que date le processus d’accélération de ce caractère délétère de l’Eglise-Mère.

L’institution multi-séculaire s’est empêtrée progressivement dans des combines peu claires. En 2001, le métropolite de Vostra sortit titubant de la nef centrale du Saint-Sépulcre. Irénée Skoplotis avait été élu patriarche. Une évidence mal perçue à l’époque par différents acteurs locaux de la sphère religieuse.

Fils d’un responsable communiste grec, le métropolite Timothée avait fait des études en Union soviétique. Homme d’ouverture, volontiers mondain, travailleur, ambitieux, autoritaire, il s’était imposé dans le contexte restreint d’un patriarcat dont le siège était déjà situé en zone sous contrôle israélien.

Il céda trop vite et trop volontiers à des tentations de pouvoir et d’expansion, jusqu’à être interdit pendant quelque temps – ainsi que l’actuel second, le métropolite Hésychios de Césarée- par le patriarche oecuménique Bartholomée de Constantinople pour avoir voulu créer à leur profit un diocèse extra-territorial… en Australie.

Irénée Skoplotis fut donc naturellement élu. Il portait beau avec le panache et la bonté d’un grand de Grèce… C’est un homme bon, ce qui est rare dans le paysage âpre de la terre des prophètes. Il jouissait d’un certain prestige et avait agi avec distance par rapport aux multiples dérives d’ordre gestionnaire, un népotisme archaïque et des manquements sévères à la formation théologique. Le clergé grec appartient souvent à des familles qui ont été expulsées des territoires du Pont-Euxin. Ils tiennent, de manière farouche et atavique, à la Terre Sainte. Servir comme moine ou prêtre au Saint-Sépulcre, c’est rappeler au monde volontiers traité d’ »hérétique » en raison des mépris accumulés dans l’histoire.

Ces déviances s’étaient creusées à partir du décès du patriarche Benediktos qui avait reçu avec tact le Pape Paul VI et le Patriarche Athénagoras de Constantinople en 1964.

Théophilos Giannopoulos était alors un jeune archidiacre. Il reste le témoin de continuité de la tradition hellénistique orthodoxe de l’Eglise aux lieux-mêmes où la Porte de la Foi (christique) a vu le jour.

Pour résumer : en vingt (20) années d’une importance capitale sur le plan géo-stratégique, les mutations des sociétés proche-orientales, éminemment tribales, y compris dans les multiples obédiences confessionnelles, ont ébranlé cette fidélité ritualiste jusqu’à l’excès.

En 2017,le Patriarche Théophile de Jérusalem a fait une grande tournée internationale, suite à la décision de la Cour de District de Jérusalem.

Il s’est rendu chez le Patriarche Bartholomée de Constantinople, primus inter pares des chefs des Eglises canoniques orthodoxes. Il lui doit son élection. En 2017, les relations intra-orthodoxes étaient encore dans le limbes des désunions et conflits qui rongent l’unité des Eglises canoniques. Les décisions du Phanar de créer une Eglise orthodoxe en Ukraine n’avait pas encore remis en question la manière dont les tactiques doivent être réévaluées entre les communautés. Aujourd’hui, le patriarche Théophile doit tenir compte de la position de l’Eglise orthodoxe russe de Moscou qui met l’accent sur sa force d’expansion et, surtout, tient à assurer légalement et spirituellement sa présence dans le monde entier, à commencer à Jérusalem où elle agit depuis 170 ans.

Theophilos (Ilia Giannopoulos) fut consacré archevêque du Mont -Thabor et du Saint-Sépulcre (il inaugura ce dernier titre) en février 2005 alors que la situation interne était plutôt tumultueuse depuis un certain temps au sein du patriarcat de Jérusalem.

Le successeur du métropolite Timothée, alors très dépressif, était l’archevêque Aristarchos de Constantina, le « pnevmatikos » (guide spirituel ou confesseur) officiel de la communauté patriarcale de Jérusalem.

Consacré évêque en 1998, il avait été brièvement déposé avec d’autres membres du patriarcat pour avoir étudié l’hébreu et suivi des cours de Talmud à l’Université Hébraïque de Jérusalem.

Devenu secrétaire général, il eut le bon sens de faire appel à des personnes fiables et moins « corrompues ». Il dut cependant garder certaines personnes, dont le responsable détenteur de la signature officielle du secrétariat patriarcal auprès des instances publiques extérieures.

En février 2005, par une décision du Saint et Sacré Synode du Patriarcat de Jérusalem, l’archimandrite Théophilos fut consacré par le Patriarche Irénée et la plupart des évêques, au Saint-Sépulcre.

Il s’installa rapidement dans les bureaux du Lieu saint. On peut parler d’une stratégie mise en route plusieurs mois auparavant, alors que les protestations des fidèles arabophones, les failles dans les livres de compte, la fuite des capitaux laissaient le Patriarche Irénée pantois et incapable de réagir.

Il ne le pouvait pratiquement pas dans la mesure où, ayant été à Athènes pendant plus de vingt ans, il n’avait absolument pas suivi les évolutions tortueuses de ses collègues. Il était dépassé par la tâche et les incohérences endémiques de l’institution ecclésiale.

Le projet, initialement risqué, de parvenir à la destitution du Patriarche Irénée fut planifié par Mgr Aristarchos qui sut gaudiller à merveille dans un magma devenu informe.

Il réussit à convaincre la majorité des membres du Synode, reçut le consentement des communautés arabophones (c’était indispensable), l’entente tacite des autorités des Etats (le roi de Jordanie, l’Autorité Palestinienne et il obtînt un accueil compréhensif de la part des autorités israéliennes). En revanche, les autres Eglises historiques de Terre Sainte furent tenues à l’écart. Cela irrite certains. Le délégué russe me demandait comment un groupe synodal de dix-neuf membres d’un Synode patriarcal népotique pouvait se permettre d’imposer sa loi sur des millions de fidèles orthodoxes…

Il est très rare de pouvoir déposer un patriarche canoniquement élu. C’est exceptionnel, même pour Jérusalem où les hiérarques ont souvent dû fuir, revenir, repartir et disparaître…

C’est l’archevêque Aristarchos qui, avec quelques représentants reconnus du Patriarcat de Jérusalem, porta l’affaire devant le Patriarche oecuménique Bartholomée de Constantinople qui décida de convoquer un synode exceptionnel de toutes les Eglises orthodoxes canoniques.

Cela s’est produit en 2005.

Ils hésitèrent à demander le renvoi de tous les hiérarques du patriarcat de Jérusalem comme cela s’était produit lors de l’élection du Patriarche Timotheos en 1935 (mort en 1955). C’était impossible dans le contexte des premières années de l’an 2000, suite à la mort du patriarche Diodoros.

Volens – nollens, tous les chefs des Eglises orthodoxes donnèrent leur accord  pour qu’un nouveau patriarche soit élu, à condition qu’il le soit à l’unanimité des membres du Saint Synode de Jérusalem. 

Mgr. Aristarchos refusa obstinément de se présenter, restant dans sa position desecrétaire général. De fait, le nouvel archevêque Theophilos fut son candidat tandis que le gouvernement israélien barrait certaines candidatures, dont celle du métropolite Timothée.

L’unanimité se fit sur le prêtre Théophilos, l’ancien archidiacre du patriarche Benediktos. Ce lien sacramentel et historique lui conférait une légitimité peu contestable. Le patriarche Irénée devenu simple moine sortait encore de son logement au monastère patriarcal et me dit un matin : « Ils ont bien su utiliser mes mains pour consacrer celui-là (le nouveau patriarche Theophilos). »

Le 22 août 2005, l’ancien représentant du Patriarcat de Jérusalem à Moscou (il n’appréciait ni le froid ni l’ambiance locale), le premier recteur à se rendre au Qatar (Doha) où il sut nouer des contacts inédits avec les chefs du wahabisme musulman local était élu 141ème patriarche de Jérusalem et de toute la Palestine, de la Jordanie et autres lieux historiques du christianisme originel. Il fut intronisé le 22 novembre 2005, en présence du président de la République grecque, des représentants de l’Autorité Palestinienne, de la Jordanie et du Qatar. Le gouvernement israélien ne le reconnaîtra que le 16 décembre 2007. D’août 2005 à décembre 2007, le gouvernement israélien continua de considérer le patriarche déposé Irénée comme le seul légitime.

Cette élection mit un terme aux ambitions de contrôle du patriarcat russe orthodoxe de Moscou. La première mise à l’écart du métropolite Timothée avait été un coup dur pour l’Eglise de Moscou. On s’empressa d’envoyer à Chypre le métropolite Timothée hors les murs de la Terre  Sainte comme exarque du Saint-Sépulcre. L’homme est fûté. Il dispose d’un réseau conséquent et, malgré la maladie, il devint un conseiller obligé dans un climat hiérarchique qui peine à se renouveler à Jérusalem. Est-il, pour autant, un allié certain ? La question se pose aussi pour le second au sein du patriarcat de Jérusalem, le métropolite Hésychios, dont les affaires personnelles sont délicates, le statut sans doute mal assuré. Les plaintes montent depuis l’Australie qui n’est plus si lointaine.

Le choix consensuel de Theophilos (Ilia Giannopoulos) portait donc l’estocade aux vélléités d’expansion russe en Terre Sainte. Le métropolite Cyrille de Saint-Peterbourg, aujourd’hui patriarche de Moscou et de toute la Russie avait l’habitude de venir presque tous les mois avant les péripéties de l’Eglise de Jérusalem.

Le métropolite Hilarion de Volokolamsk est venu assez fréquemment ces temps derniers pour s’assurer que l’Eglise de Jérusalem restait canoniqumeent fidèle au patriarcat de Moscou comme toutes les autres Eglises orthodoxes qui ont refusé la création du patriarcat inédit imposée par Constantinople. Le patriarche Theophilos a aussi reçu le métropolite Onuphre, chef de l’Eglise d’Ukraine (patriarcat de Moscou)… réalisme canonique et discernement tactique sur l’expansion de toutes les Eglises orthodoxes dans la région.

Le patriarche Theophilos et son administration ecclésiastique, ses avocats et/ou conseils ont fait appel de la décision en date du 1er août 2017 en faveur de Ateret Cohanim.

Le premier hiérarque des Eglises de Jérusalem a contesté, depuis deux ans, les décisions de la justice israélienne. Il accuse le parlement israélien d’ourdir des projets de lois qui priveraient progressivement les chrétiens de leurs terres et de leurs patrimoines fonciers.

Les Chefs des treize Eglises chrétiennes de Jérusalem ont soutenu par plusieurs déclarations communes les droits du patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem. Le Conseil des Eglises du Moyen-Orient a fait de même.

Il faut être franc : le patriarche orthodoxe de Jérusalem a subi des pressions. Il n’est pas impossible que le roi Abdullah de Jordanie, homme animé par un profond engagement oecuménique, ait plusieurs fois songé à faire le faire déposer.  C’est une sorte de marotte locale. Mais la Mission ecclésiastique russe jouit d’un soutien réel auprès du roi qui a acordé des terrains au patriarcat de Moscou en territoire jordanien. La chose est pratiquement impossible en territoire israélien qui, par contre, permet au patriarche Théophilos de construire et de rénover de nombreuses églises des communautés arabophones de Galilée et de Samarie.

Le véritable décisionnaire et « para-patriarche » est – on s’en doute – l’archevêque Aristarchos de Constantina.

Il l’est, à sa façon, depuis l’an 2001, pour sûr depuis 2005, même si, le temps passant, sa santé le fragilise. A force de faire le Pygmalion, il est contesté par son disciple.

Le roi de Jordanie rappelle régulièrement que si un patriarche n’est pas capable d’assurer sa tâche, il doit être remplacé. Question d’humeur… Les israéliens, quant à eux, apprécient Théophilos, connu pour être travailleur, aimable, charmeur… et peu « xénophile » au sens grec : il n’est pas enclin à s’intéresser vraiment à ceux qui ne sont pas hellènes. Dans le contexte, c’est un avantage pour les juifs, un handicap pour les arabes. Il me confia incidemment : « Les israéliens sont contents. Ils apprécient que nous nous occupions avec sérieux de notre propre communauté » (des orthodoxes grecs en priorité assez exclusive).

L’Etat hébreu reconnaît toutes les obédiences religieuses, assure leurs droits dans la mesure où elles sont prêtes à remplir leurs devoirs envers la loi israélienne.

Il manquait, jusqu’ à ces derniers temps, un soutien fondamental dans la période actuelle : celui de la Russie. Les délégations diplomatiques de la Fédération de Russie qui garantissent les droits de propriétés de la Mission ecclésiastique du Patriarcat de Moscou à Jérusalem, fondée voici exactement 170 ans.

La presse occidentale a pratiquement ignoré l’événement. Or, ces 170 ans renvoient à la période fructueuse de l’expression de la foi orthodoxe russe au Proche-Orient alors que les cent ans de la Révolution bolchévique est laissée en clair-obscur dans la société russe.

Il y a un risque : la scission imperceptible du territoire traditionnel du patriarcat orthodoxe de Jérusalem. Celle-ci sort du domaine de l’utopie et pourrait être le résultat de manoeuvres extérieures à Jérusalem alors que la République grecque, après avoir penché vers une sécularisation accélérée et réduit les privilèges ecclésiastiques, se rapproche de l’Eglise orthodoxe hellène. La majorité des Lieux saints se trouve actuellement sous le contrôle direct ou indirect des autorités israéliennes. La république de Grèce doit supporter le poids financier et « représentatif » de patriarcats en danger, tel celui d’Alexandrie et de Jérusalem.

En Cisjordanie, les fidèles arabophones sont blasés, en Galilée l’incertitude est innée.

En Jordanie, la situation est bien différente car le clergé et les fidèles sont sous la protection royale et forment une élite appréciable pour la stabilité du pays.

Les diplomates russes et les représentants de l’Eglise orthodoxe de Moscou se rendent constamment en Jordanie.

Le Roi Abdullah leur a permis de bâtir des centres d’accueil pour les foules de pèlerins venues de la Fédération de Russie, en particulier au lieu du baptême de Jésus au Jourdain. Le Patriarche Theophilos a-t-il directement donné son avis ?

Cela fait des années que les prêtres arabes jordaniens ne viennent que très rarement à Jérusalem. Le clergé grec qui travaille dans les écoles et les monastères vit en autarcie mais jouit des privilèges accordés par le royaume. La récente nomination de Mgr Christophoros comme archevêque de Philadelphie (Amman) marque un tournant encore faible en faveru du dévelopement d’un épiscopat arabe. D’autant qu’il fut fortement suggéré par le roi de Jordanie.

Le métropolite Benediktos, grec et parfait arabophone, un homme de pouvoir écarté de Jérusalem lors de l’élection du patriarche Irénée, a cédé la place à l’archevêque Christophoros pour se consacrer à la gestion des nouveaux sites de pèlerinagea trouvé à Philadelphie (nom grec de Amman) une responsabilité à sa mesure… au bord du Jourdain… une manière de s’assurer de ce que les patriarcats de Moscou et de Roumanie mettent en place localement.

Comme par bravade, le patriarcat de Jérusalem a fait construire une cathédrale à Doha (Qatar) avec la bénédiction de l’émir et de divers réseaux arabes, aggravant un conflit ouvert avec le patriarcat d’Antioche qui revendique les Pays du Golfe.

Une chose a mûri au cours des cinq dernières décennies : les Eglises ne peuvent plus faire fi de la réalité israélienne.

L’Etat hébreu est ouvert à toutes les confessions religieuses dans la mesure où ceux-ci ne se substituent pas à ce qu’est viscéralement le judaïsme et l’hébraïté.

En revanche, Israël reste inflexible et impavide quand il est question de sa vie, de son déploiement dans le pays qui continue de chercher ses marques. Il ne cèdera rien de son âme.

Début juin 2019, la Court Suprême d’Israël confirma sans appel la vente des deux hôtel de la Porte de Jaffa en faveur de l’organisation Ateret Cohanim. Le patriarche Theophilos et les responsables du patriarcat de Jérusalem ont violemment protesté en paroles. Une manifestation eut lieu devant le petit magasin grec-orthodoxe situé près de l’arche de l’Imperial Hotel. Des représentants catholiques (Franciscain, grecs-melkites, anglicans, protestants, l’évêque éthiopien orthodoxe) s’associèrent à cette action. Les Eglises-soeurs orthodoxes russe, roumaine, pré-chalcédoniennes (arménienne, copte, syrienne-orthodoxe) et les arabes locaux s’abstinrent.

Le monde chrétien reste relativement coi face à une décision où il est plus facile de protester verbalement avec de moins en moins de véritable soutien médiatique. Il serait utile que l’Eglise, dont la « pénitence » procède d’une disposition religieuse innée, soit en mesure de corriger les regrettables erreurs de gestion financières qui ont précipité le patriarcat de Jérusalem dans un krach foncier et économique pathétique. Le patriarcat croule sous les dettes, les impayés, les faillites, l’utilisation frauduleuses de fonds.

La récente tournée du patriarche Theophilos aux Etats-Unis à l’occasion de l’installation du nouveau chef de l’Eglise grecque orthodoxe du patriarcat de Constantinople apour but de lever de l’argent et de s’assurer du soutien actif des communautés orthodoxes.

Il y a peu de raisons de croire que la Cour Suprême d’Israël revienne sur sa décision. L’Eglise persiste à ne pas reconnaître la réalité israélienne. Certaines personnalités juives ont contesté la vente des hôtels. La perte des deux hôtels historiques, à l’entrée « oecuménique » de la Vielle Ville, dénaturerait le caractère inter-confessionnel d’un quartier porteur d’une mémoire chrétienne indubitable.

Malade depuis longtemps, l’ancien patriarche Irénée est actuellement soigné au monastère Saint Gerasimos près de Jéricho. Dans un mouvement un peu versatile mais réel, le Saint Synode du patriarcat de Jérusalem l’a rétabli dans son rang épiscopal et lui a conféré le titre « d’ancien patriarche de Jérusalem ». Ce pardon est tardif. Il est humain… et tactique. Au fond ,cela consisterait à reconnaître que le hiérarque a aussi été une victime de l’injustice locale. Il fut surtout trahi par les siens. Enfin, il est possible maintenant de l’exfiltrer vers Athènes et une retraite à la grecque.

D’autres affaires sont en cours, mais il faudra encore patienter.